Auteur/autrice : Admin202603

  • Qui Doit Accepter les Messagers de Dieu ?

     

    Louange à Dieu. Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.

    Comme vous le savez, il existe une différence entre « la Chahada », le témoignage proclamé par les Musulmans Sunnites, et la Chahada que l’on trouve dans le Coran. Selon les Sunnites, le témoignage est le suivant : « La ilahe ila Allah. Mohammed resulullah ». Nous ne trouvons ce témoignage nulle part dans le Coran. Au lieu de cela, le témoignage dans le Coran au verset 3:18 est uniquement « La ilahe ila Allah« . La question est de savoir historiquement d’où vient cette différence ? Eh bien, la différence vient du fait que l’acceptation de Dieu est obligatoire à tout moment, tandis que l’acceptation d’un certain messager de Dieu n’est obligatoire que dans certaines circonstances.

    Par exemple, il n’était pas obligatoire pour les personnes ayant vécu avant Mohammed d’accepter qu’il était le messager de Dieu, parce qu’elles ne savaient pas qui serait le prochain messager. Ils peuvent aller au paradis sans jamais avoir dit que Mohammed sera le messager de Dieu. Comme vous pouvez le constater, l’acceptation du messager de Dieu est soumise à certaines conditions, surtout parce que nous avons le Coran maintenant. Quelles sont donc les circonstances dans lesquelles une personne doit accepter définitivement le messager de Dieu, faute de quoi elle ira en enfer ?

    La première condition est qu’elle l’a rejeté (le messager) auparavant. Ainsi, si une personne a dit que le prophète Mohammed n’était pas le messager de Dieu, ou peut-être qu’elle a dit que Mohammed était un faux messager, dans ce cas, il est obligatoire pour cette personne d’accepter Mohammed en tant que messager de Dieu. Sinon, elle ira en Enfer. Il ne peut pas simplement dire qu’il va faire la Prière de Contact et la Charité Obligatoire, et c’est un signe que je me repens. Eh bien, vous devez corriger l’erreur précédente. Ainsi, si quelqu’un a déjà dit que Mohammed était un faux messager, il ne peut pas rejoindre les croyants sans déclarer publiquement que Mohammed est le messager de Dieu. C’est de là que vient le malentendu sur la différence de la Chahada. Lorsque les gens venaient rejoindre les croyants dans le passé et qu’ils rencontraient Mohammed, il leur demandait de dire d’abord la Chahada qui était : « La ilahe ila Allah. » Cependant, il y avait des groupes de personnes en Arabie qui avaient dit que Mohammed est un faux messager, et ils se sont battus, et Mohammed a gagné, et donc ils ont été humiliés et ont dû accepter l’Islam avec la queue entre les jambes, après avoir été vaincus. Dans ce cas, lorsqu’ils les amenaient à Mohammed, il leur demandait de dire « La ilaha ila Allah, Mohammed resulullah. » pour adhérer. Il s’agit de corriger leur erreur. Vous ne pouvez pas dire aux gens que Muhammad ou Alban est un faux messager et vouloir ensuite les rejoindre sans corriger votre erreur. Ainsi, la question de savoir si les gens sont tenus d’accepter Alban Fejza en tant que messager de Dieu dépend d’abord du fait qu’ils l’ont ou non rejeté auparavant, et donc de la situation personnelle de la personne. S’il n’a jamais rejeté Alban Fejza, il lui suffit de donner la charité obligatoire et de faire la Prières de Contact et il nous a rejoints (les soumissionnaires). Cependant, s’il a rejeté Alban Fejza auparavant, il doit d’abord se repentir de son erreur, comme nous le dit le verset 9:11. Bien sûr, le repentir pour des crimes qui ne peuvent être corrigés est accepté, mais le repentir pour des crimes qui peuvent être corrigés n’est pas accepté à moins que la personne ne corrige ce crime. Ainsi, si vous avez dit auparavant qu’Alban Fejza n’est pas le messager de Dieu, il s’agit d’un crime qui peut être corrigé. Tout ce que vous avez à faire est de dire publiquement qu’Alban Fejza est le messager de Dieu, et le crime est réparé, et alors seulement votre repentance est acceptée.

    Ainsi, lorsque les gens nous rejoignent, la seule décision qu’ils doivent prendre est de faire la Prière de Contact et de donner la Charité Obligatoire correctement, et ils n’ont pas à accepter le rôle de messager d’Alban Fejza. Cependant, s’ils ont rejeté Alban Fejza auparavant, ils doivent décider de l’accepter maintenant, afin d’être autorisés à adhérer. Lorsque nous disons « rejeté », nous voulons dire qu’ils ont dit qu’Alban est un faux messager, qu’Alban n’est pas le messager de Dieu, ou qu’Alban essaie de vous tromper, ou d’autres choses de ce genre. Si c’est le cas, ils ne peuvent pas se joindre à nous sans corriger cette erreur publiquement. Les arrogants doivent manger le gâteau avec humilité avant de nous rejoindre. Vous ne pouvez pas nous rejoindre en conservant votre ancienne arrogance.

    Le deuxième cas où il devient obligatoire pour une personne d’accepter Alban Fejza comme messager de Dieu, c’est s’il s’agit d’un chef religieux. Ainsi, si quelqu’un est un chef religieux, il ne peut pas aller au paradis sans accepter Alban Fejza comme messager de Dieu. La question de savoir si quelqu’un est un chef religieux ou non est discutable, car quelqu’un peut prétendre qu’il ne l’est pas, mais il peut l’être, ou quelqu’un peut dire qu’il l’est, mais il ne l’est pas. On peut donc se demander qui est vraiment un chef religieux, mais il y a des signes qui le montrent, comme par exemple :

    Qui a enregistré une organisation religieuse ?

    Qui a le droit d’apporter des modifications à la mosquée ?

    Qui possède les clés du masjid ?

    Le masjid est-il ouvert ou les gens doivent-ils compter sur quelqu’un pour l’ouvrir à leur place ?

    Parlent-ils uniquement en leur nom propre ou au nom de l’ensemble du groupe ?

    Entretiennent-ils des pages web ?

    Et d’autres signes similaires.

    Quelqu’un pourrait dire. Quel est le rapport entre les clés de la mosquée, par exemple, et le fait d’être un chef religieux ? Eh bien, elles montrent la croyance interne d’une personne sur ce qu’elle pense être. Permettez-nous de vous raconter l’une des histoires personnelles d’Alban Fejza. Le gouvernement de son État et les chefs religieux de son État avaient un différend juridique au sujet de la plus ancienne mosquée de son pays, qui se trouve au centre de la capitale et qui est un chef-d’œuvre artistique préservé. Ils se sont disputés pour savoir qui avait le droit de réparer les œuvres d’art à l’intérieur, et ils l’ont fermée, et elle est restée inutilisée pendant plusieurs années, et les toxicomanes ont cassé la porte de la mosquée, et pendant des années ils y sont restés pour se droguer, se prostituer et ainsi de suite, et ils y ont dormi, et Alban Fejza l’a appris des nouvelles. C’est la mosquée de Dieu et les croyants devraient la protéger, et personne ne devrait avoir le droit de faire cela. Ainsi, pendant les nuits de Ramadan, Alban Fejza est allé dormir là, alors que la porte était cassée. Chaque nuit, lorsque les toxicomanes arrivaient, Alban Fejza allumait la lumière. Ils s’en allaient. Il a fait cela pendant plusieurs nuits, et ils (les toxicomanes) ont réalisé que quelqu’un restait à la mosquée, et ils ont cessé d’y venir. Alban Fejza a posé une nouvelle porte, a envoyé la clé aux autorités, qui lui ont répondu qu’elles n’avaient pas l’intention de l’utiliser. Alban Fejza a donc invité tous les soumissionnaires à y faire la prière du vendredi. Le premier jour où les soumissionnaires s’y rendirent, comme Alban Fejza ne se considérait pas comme un chef à l’époque (avant l’établissement de la religion organisée), il fit une copie de la clé pour tout le monde, et il donna une copie de la clé à tout le monde. Ainsi, n’importe lequel des soumissionnaires pouvait s’y rendre à tout moment, sans l’autorisation d’Alban Fejza. Pourquoi auraient-ils besoin d’Alban Fejza pour ouvrir la mosquée de Dieu pour eux ? Ce n’est pas la maison d’Alban Fejza. C’est la maison de Dieu. Les mosquées devraient être ouvertes pour tous les soumissionnaires à tout moment. Si vous devez la fermer à clé pour la protéger des voleurs, vous devez garantir que chaque soumissionnaire reçoive un exemplaire de la clé.

    Ainsi, si quelqu’un est un dirigeant, il doit décider si quelqu’un est un messager de Dieu ou non. Il ne peut pas rester indécis comme les autres. Et c’est là que réside l’ironie. Dieu a garanti dans le Coran qu’aucun chef religieux n’acceptera jamais le messager de Dieu.

    Le verset 34:34 dit : Chaque fois que nous avons envoyé un avertisseur à une communauté, les DIRIGEANTS de cette communauté ont dit : « Nous rejetons le message que tu nous envoies. »

    Il est dit « chaque fois ». Ainsi, tous les dirigeants sont enfermés par Dieu dans une position qui les empêche d’accepter le messager de Dieu. Il n’y a jamais eu de chef religieux qui ait accepté le messager de Dieu, et il n’y en aura jamais. Et c’est logique. S’ils étaient dignes d’être choisis, Dieu les aurait choisis. Mais parce qu’il y avait quelque chose qui n’allait pas chez eux, Dieu a choisi quelqu’un d’autre. Sinon, la meilleure chose à faire serait de choisir les dirigeants comme messagers de Dieu. Ce serait plus efficace. Ils diffuseraient le message plus rapidement. Mais parce qu’il y a quelque chose qui ne va pas avec eux, Dieu les a ignorés et a choisi quelqu’un d’autre. Mais tout espoir n’est pas perdu. Si quelqu’un veut être libéré de cette malédiction de ne pas pouvoir accepter le messager de Dieu, il peut se libérer de cette malédiction, en renonçant à leur rôle de chef. Cela signifie qu’ils mettent tout le monde sur un pied d’égalité en ce qui concerne la prise de décision, les clés de la mosquée et d’autres choses de ce genre. Ce n’est qu’après avoir fait cela qu’ils sont libérés de la malédiction. Ils peuvent alors discuter et évaluer si quelqu’un est le messager de Dieu ou non. Et s’ils font cela, Dieu les rétablira dans leur position d’honneur, et même mieux, sauf s’ils sont stupides ou faibles. Les personnes muettes ou faibles ne devraient pas être des dirigeants, comme il est dit au verset 247 du chapitre 2.

    En conclusion, les gens n’ont pas besoin de décider qui est l’envoyé de Dieu et qui ne l’est pas, sauf s’ils l’ont déjà rejeté ou s’ils sont des chefs religieux.

    Abordons également l’argument de certaines personnes qui trouvent étrange que nous leur disions qu’elles n’ont pas besoin de prendre une décision définitive sur la qualité de messager d’Alban Fejza pour pouvoir aller au Paradis. Alban Fejza n’est pas le premier messager à dire cela. Il est le troisième messager à le dire.

    Tout d’abord, Mohammed lui-même l’a dit. Le verset 2:62 nous dit que ceux qui croient en Dieu, qui croient au jour dernier et qui mènent une vie droite n’ont rien à craindre et ne s’affligent pas. Ce sont donc là les trois conditions minimales de la croyance.

    Deuxièmement, Rashad Khalifa lui-même a dit qu’il n’était pas nécessaire de croire en un messager. Il a déclaré : « Je dois mentionner ici que les trois exigences minimales dans le Coran, dans la sourate 2, verset 62, et la même chose est répétée dans la sourate 5, il est dit que les exigences minimales sont la croyance en Dieu, la croyance en I’Au-delà, mener une vie vertueuse. Ce sont les trois conditions minimales pour entrer au paradis. Vous croyez en Dieu seul, vous croyez en l’Au-delà et vous menez une vie vertueuse. Il n’y a rien à propos de Moïse et de Jésus, de Mohammed. Il n’est pas nécessaire de croire en eux. Il n’y a rien à propos du Coran, de la Bible ou de l’Évangile. Il n’est pas nécessaire d’y croire. Il n’y a rien à propos de quoi que ce soit, les anges. Croyez-vous aux anges ? Bien sûr, nous croyons aux anges, mais ce n’est pas une obligation. C’est un élément d’information. C’est un élément d’information supplémentaire. Il y a une différence entre une personne bien informée et une personne ignorante, et toutes ces personnes, si elles satisfont à ces trois exigences, iront au paradis. Mais croire aux anges, aux messagers, aux écritures, tout cela, ce sont des éléments d’information supplémentaires, des éléments d’information précieux… »

    Alban Fejza est le troisième messager à le dire. Il est le troisième messager, parce que c’est la situation après le Coran. La situation était légèrement différente avant le Coran, mais après le Coran, nous avons le Coran pour tous les temps et, par conséquent, il n’est pas nécessaire de décider définitivement si quelqu’un est un messager ou non, sauf dans des circonstances particulières, c’est-à-dire si vous l’avez déjà rejeté ou si vous êtes un chef religieux. Dans ces deux cas, il est obligatoire d’accepter ouvertement les messagers de Dieu. Dans les autres cas, c’est facultatif. Si vous acceptez le messager, tant mieux pour vous. Vous êtes intelligent. D’ailleurs, si vous prenez une décision, et vous pouvez le faire si vous le souhaitez, parce qu’Alban Fejza donne suffisamment de preuves, suffisamment de versets du Coran à ce sujet, alors si vous êtes assez intelligent pour comprendre qu’Alban Fejza est le messager de Dieu, et que vous voulez le dire aux autres, alors s’il vous plaît, ne le dites pas à Alban Fejza. Alban Fejza sait qu’il est le messager de Dieu. Dites-le aux autres. Alban Fejza n’a pas besoin d’entendre cela. Alban Fejza vous considérera comme l’un des nôtres si vous faites correctement la Prière de Contact et si vous effectuez correctement la Charité Obligatoire. Car en fin de compte, c’est ce qui compte. Il ne s’agit pas de savoir si vous devez accepter le messager de Dieu. Il s’agit de savoir si Dieu vous accepte dans Sa congrégation purifiée. Si Dieu vous accepte, Il est certainement généreux et vous accueillera avec des cadeaux qui vous attendent dès qu’Il vous aura accepté. Les cadeaux de Dieu pour nous dans ce monde sont la Prière de Contact et la Charité Obligatoire. La première chose dont vous devez vous préoccuper est donc de savoir si vous faites correctement la Prière Contact, dédiée à Dieu seul, et si vous faites correctement la Charité Obligatoire, conformément à la façon dont Dieu l’a prescrite dans le Coran, le Coran tout entier, et pas seulement un verset du Coran.

    Et comme l’indique en partie le verset 58:12, ce n’est pas le messager de Dieu qui vous conduit à la Charité Obligatoire correcte, mais c’est la Charité Obligatoire correcte qui vous conduit au messager de Dieu, comme dans le cas de Joseph et de ses frères. Est-ce Joseph qui a amené ses frères à la pauvreté, ou est-ce la pauvreté qui a amené ses frères à Joseph ? Dieu a-t-il parlé à Moïse, après que Moïse a décidé d’apporter du feu pour réchauffer sa famille, ce qui est de la charité, ou Moïse a-t-il attendu que Dieu lui parle, puis a décidé d’aider sa famille ? Nous n’avons pas besoin d’attendre de décider au sujet du messager de Dieu comme condition pour faire la bonne chose. Attendre pour décider de faire la bonne chose, seulement après avoir décidé au sujet du messager de Dieu, cette idée a été dite auparavant par les Enfants d’Israël quand ils ont été incrédules. Le verset 91 du chapitre 20 dit qu’ils ont dit : « Nous continuerons à adorer le veau d’or jusqu’à ce que Moïse revienne ». Vous voyez, il y avait une condition à cela. Lorsque les deux messagers sont allés voir Abraham, par exemple, pour lui parler du futur fils qu’il allait avoir, leur a-t-il d’abord servi de la viande, ce qui est de la charité, ou a-t-il attendu que son fils soit né, pour voir si c’était vrai, et les a-t-il ensuite rappelés pour leur servir de la viande ? Vous voyez, faire ce qu’il faut, traiter les invités correctement, devrait être fait sans attendre de savoir si quelqu’un est un messager de Dieu ou non. La Charité Obligatoire existait-elle avant que Mohammed ne reçoive la révélation ou après qu’il ait reçu la révélation ?

     

    Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne

     

    Pour plus d’informations :

    How to React Towards Messenger Claimants

    Old Message, New Messenger

    Three Messengers, One Mahdi

    Rejoignez-nous pour écouter nos réunions du vendredi en ligne chaque vendredi.

  • Masjid Tucson

    Masjid Tucson était une maison privée située au 739, E 6th St, à Tucson, en Arizona, que Rashad Khalifa louait à un propriétaire privé afin de permettre aux soumissionnaires de se réunir le vendredi dans les années 1980. Environ 20 personnes s’y rassemblaient chaque vendredi pour écouter les sermons de Rashad Khalifa dans les années 1980. Après Rashad Khalifa, elle a été abandonnée et n’est plus aujourd’hui qu’une maison privée où les soumissionnaires ne se réunissent plus pour prier. Aujourd’hui, avec l’avènement d’Internet, les soumissionnaires sont dispersés à travers le monde et, comme aucun endroit particulier n’en compte plus d’une centaine, pour des raisons pratiques, au lieu de construire une mosquée, ils se réunissent pour l’instant en ligne via ce site web.

     

     

    Pour plus d’informations :

    Qui était Rashad Khalifa ?

    Pouvons-nous faire les sermons du vendredi en ligne ?

    Les limites de la religion organisée

    Rejoignez-nous pour écouter nos réunions du vendredi en ligne chaque vendredi.

  • FIRST INTERNATIONAL CONFERENCE OF THE UNITED ISLAMIC NATION (1986)

    FIRST INTERNATIONAL CONFERENCE
    OF THE UNITED ISLAMIC NATION

    San Francisco  Dhul Hijja 22-24, 1406  (August 29-31, 1986)

    A rare opportunity to update, coordinate, and share your knowledge with your brothers and sisters from around the world who have experienced the same exciting of TRUE ISLAM.

    See Quran 16:125

    Invite others to the way of your Lord with wisdom and gentle
    admonition and debate with them in the best possible manner. (…)

    (Quran 16:125)

     

    From Muslim Perspective, August, 1986

    See also:

  • Why Muslims must now turn away from Hadith

    Final Issue of the Old Era.
    The New Era begins Muharram 1st, 1407 (September 6, 1986)

    Why Muslims must now turn away from Hadith

    This article is reproduced from Malaysia’s THE SUNDAY STAR of June 22, 1986 (Page 13). It was written by Dr. Kassim Ahmad, renowned Malaysian Leader, Prominent Muslim Scholar, and, first and foremost, a true Muslim who raises the banner of true Islam as originally preached by God’s final prophet Muhammad. There is no doubt that God and His invisible and invincible soldiers are supporting Kassim in his current historical stand against Satan’s feeble troops who call themselves “Ulama” (Muslim Scholars!!!). See Qur’an 22:40, 37:171-173, & 40:51. (The Editor)

    By Kassim Ahmad

    THE Muslims have two sets of ‘authentic’ collections of Hadith,compiled reported alleged sayings and actions of Prophet Muhammad,  firstly, by Sunni (‘orthodox’) and, secondly, by Shia (‘heretical’) compilers between 250 an 350 years after his death.

    Although these compilers adopted what they considered were ‘foolproof’ methods against errors, the authenticity of the Hadith has been a subject of endless controversy down the centuries. The majority of Muslim orthodox theologians and jurists since that time had decreed that any Muslim not upholding the Hadith as a source of guidance and law puts himself outside the fold of Islam.

    In a nutshell, this is the greatest dilemma facing the Muslims today: Will they continue to uphold the Hadith in spite of its self-contradictions, as their theologians have taught, or undertake a critical re-evaluation in the face of strong opposition by the conservative ulama.

    The critical re-evaluation is absolutely necessary in order to remove what I consider to be the greatest impediment to the development of Muslim thought and social progress in the modern world. Anyone who examines the Hadith objectively and dispassionately would find many of them contradicting the clear teachings of the Quran, contradicting itself and contradicting science and history and common sense.

    In my small book. I have given examples of such Hadith. In short, the Hadith is anti-science and contrary to Quranic humanism. This is the basis of my argument that the Hadith impedes the development of modern Muslim thought and social progress.

    As history has recorded, the early Muslims were world leaders in empire-making, just administration, intellectual and scientific culture and military strategy and warfare.

    This was the time when they were wholly inspired and fully imbued by the liberating message of the divine Quran, the only scripture and teaching brought by Prophet Muhammad to the Arabs and mankind.

    When, beginning from the Third Century of Islam onwards, the Muslims began to turn their minds to other sources of guidance, particularly the Hadith, the downward slide started. As everybody can see, the Muslims today are badly spilt, warring against each other, one group ever ready to quarrel with another and differing with one another on the smallest of issues, such as purdah and mannerisms in prayer, and consequently, occupying the bottommost position in the international community.

    In spite of this, most of the ulama are quite complacent and feel self-righteous about the state of their religion. They view any attack on them or any attempt at a critical re-evaluation of their teachings as an attack on Islam itself.

    They have in fact arrogated to themselves the role of custodians of the religion. They assert that there is nothing wrong with the state of Islam as taught by them; the error lies in its non-application by politicians.

    They therefore are now clamouring for a greater role for themselves in government. PAS is in fact proposing to set up such a dismal medieval theologian-led state in Malaysia.

    The trouble is that the majority of the ulama is no longer the learned of the Ummah, as their name implies.

    Since the time they assumed the form of a priestly class about the Fifteenth Century and devoted themselves purely to the “religious” sciences, their knowledge froze and along with it Muslim science and thought. Since nature abhors extremes, the extremes wing of the religious intelligentsia gave rise to the extreme wing of the secular intelligentsia who severed the connection between religion and politics.

    This is the root cause of the alienation of the ulama from modern knowledge and contemporary society.

    This explains their near-hysterical reaction to my book and their inability to confront its scientific challenge rationally.

    Unable to confront the book’s scientific challenge rationally, they resorted to character assassination and mystification, with such remarks as the author was a former socialist leader, that having rejected the Hadith he is now an ‘apostate’,that he does not read the Quran in Arabic, that he uses Orientalist sources and not primary sources and so on.

    Such arguments, of course, cut no ice with the enlightened, but their target is the unenlightened.

    The aim of their campaign is to confuse the people as to the true contents of my book, whip up public support for their untenable position and pressure the authorities to ban it.

    All of these go to show their great fear of the people’s rejection of the Hadith. They even irrationally argue that a rejection of the Hadith means a rejection of the Quran, when they very well know that the Quran is a protected divine scripture standing separately by itself.

    On closer examination, this fear is linked to the fact that most of the so-called authentic Hadith cannot be said to originate from the Prophet, since they contradict the teachings of the Quran which he brought, and many of them incalculate superstitious faith in the ulama.

    It is thus in the interest of the ulama to uphold and protect the Hadith. It is in fact their teaching that the Hadith be considered as a source of law along with the Quran. Definitely it is not the Prophet’s teaching.

    The Quran categorically forbids it, and the Prophet is also reported to have forbidden the writing down of anything from him except the Quran. Since this report supports the Quran, it can be safely regarded as a genuine Hadith.

    The teaching that the Hadith is a primary source of Muslim jurisprudence was first formally stated by the great classical jurist. Imam Shafi’i (d. 820 A.D.) some two hundred years after the Prophet’s death.

    The Hadith of course existed in oral form from the earliest generations of Islam, though not in such stupendous numbers as existed at the time of the official compilations, but prior to the acceptance of the Shafi’i jurisprudential theory, they were simply regarded as precedents.

    Right from the time of Shafi’i’s enunciation of the theory in his book, al-Risalah, strong objections were advanced against it by the Muslim Rationalists on the grounds that the Quran was perfect, complete and detailed and the Hadith mere guesswork.

    The historical circumstances at that time were such that Shafi’i’s theory eventually gained general acceptance and the opposition movement suppressed.

    However, it persisted as a minority suppressed movement in the Muslim community down the centuries until today when, to my mind, conditions are ripening for its general acceptance.

    The anti- Hadith movement can in no way be taken as a movement to denigrate the great Prophet Muhammad or to do away with the divine scripture, the Quran, that he brought to mankind, as the upholders of Hadith would have the people believe.

    Muhammad, being God’s final prophet to mankind during the Earth’s era of scientific and technological advance, cannot teach such superstitions as are embodied in a great many Hadith.

    The aim of the anti- Hadith movement is precisely to clear the great Prophet of the false teachings attributed to him. As to the Quran, it is the grand, spiritual, rational, humanistic, liberating message that he brought to the Arabs and the whole of mankind, already lifting the Arab and Muslims in the first three centuries to great heights, and, of course, as capable of accomplishing similar feats for the whole of humanity in the future.

    The Quran is far, very far above the jumble of so-called prophetic Hadith that the conservative theologians wish to associate it with.

    This is the universal, social and philosophical dimension of the anti-Hadith movement and the movement back to the Quran, the sole, original and true teachings of Prophet Muhammad to the world. It is of far reaching world significance.

    Scope Editorial

    FROM THE BAHASA PAPERS

    Berita Harian

    NOW that the Religious Affairs Division in the Prime Minister’s Department has made known its views on Kassim Ahmad’s book, there will certainly be increasing pressure to ban it. The editorial regretted that those who are loudest in seeking a ban on the book are also the ones who have been reluctant to have an open debate with Kassim to discuss his book. The open-mindedness of Abim in responding to Kassim Ahmad’s challenge is to be applauded. The Berita Harian added that perhaps the publication of the book could have been inspired by the fact that Encik Kassim was denied the use of a public forum at the Universiti Kebangsaan Malaysia some months ago as a result of a directive by the Selangor Religious Affairs Department. The reason for preventing Kassim from holding the ceramah was that he is not anulama and is not an expert on the Hadith. “It is clear that the UKM was reluctant to hear the views of a man whom they regard as ‘ignorant’ simply because he stands outside their field of expertise.”

    “Who knows, perhaps if the ceramah had been permitted, its effect might have been more positive than what are facing now”. It is unfortunate for the Malays and Muslims that there are still people who consider themselves experts in a certain field but are afraid to hear the views of others who do not share their discipline?

    The paper urged the ulama to have the “courage” to listen to other people’s views.

    Religious issues should not be exempted from open debate even though there might be occasions when the ulama or the experts in a particular discipline feel that their credibility is challenged. If the ulamak take pride in the revival of Islam, they should be brave enough to cope with developments resulting from such revival.

    It is useless to take pride in the revival of Islam if the right to discuss an issue of relevance to Islam continues to be regarded as the sole prerogative of the ulama.

    It is odd that our ulama often make use of their position to ban this and that, and are prone to criticise the writings of other people while they themselves do not express their ideas in writing.

    Is it the duty our ulama merely to act as sources of reference or as agents whose responsibility is to hand out haram or halal judgments? Why should Kassim’s book be the sole object of inquiry whereas the books written by Joseph Schact or Goldziher which Kassim used as his sources of reference are still sold in our bookshops?

    The paper expressed the hope that “the ulama would accept Kassim’s invitation that the controversy be solved in a more judicious convincing manner.”

     

    Utusan Malaysia

    THE Utusan Malysia editorial commenting on Kassim Ahmad’s book called upon the ulama not to rely solely on their authority as religious leaders to act against Kassim Ahmad’s book. It would be more dangerous for the ulama merely to resort to conventional measures.

    “Muslims now are generally less inclined to submit themselves to the authority of the ulama,” the Utusan added. Kassim Ahmad’s book poses not only a challenge to the credibility of the ulama but also to their scholarship in rebutting his arguments in a rational and convincing manner, the paper said.

    “What is urgently needed is for the ulama to prove that Kassim Ahmad’s views are wrongly based on scientific arguments as the present generation of Muslims is more critical in their attitude and thinking,” the editorial said.

    “It is a heavy task for our ulama but it is a responsibility which they must fulfill as the emergence of groups questioning Islam in the past was partly due to the failure of our ulama to adjust their methods of explaining Islam in terms that are relevant to the changes in the Muslim world”

     

    From Muslim Perspective, August, 1986

    See also:

  • FIRST INTERNATIONAL CONFERENCE OF THE UNITED ISLAMIC NATION

    FIRST INTERNATIONAL CONFERENCE OF THE UNITED ISLAMIC NATION

    San  Francisco   Dhul  Hijja  22-24,  1406    (August 29-31, 1986)

    FINAL PROGRAM

    Friday August 29

    1:00  to   2:00  / FRIDAY PRAYER.   Br. Ismail Barakat  ( Vancouver, Canada).   Conference President and Master of Ceremonies.
    Title of Khutba: Legal and Ethical Reasons for Rejecting Hadith.

    2:00  to  2:20   / Welcome and opening ceremony.  Sister Mehri Pirooz  (San Francisco, California).

    2:20  to  3:30  /  The Advent of a New Era.   Br.  Rashad Khalifa, Imam of Masjid Tucson (Arizona).

    3:30  to 4:30  /  The Original Islam as Preached by the Prophet Muhammad. Dr. Ahmad Subhy Mansour, Professor of Islamic History, Al  Azhar  University  (Cairo, Egypt).

    4:30  to  6:00  /  Afternoon Prayer. Talk by Brother Raymond Catton (Vancouver, Canada).

    6:00  to  7:00  /  Dinner.

    7:00  to  8:00  /  European Report. Sister Soussan Rey (Monte  Carlo, Monaco).

    8:00  to  10:00  /  Sunset Prayer. General participation in questions and answers. Raymond Catton, Moderator.

    Saturday August 30

    5:00  to  6:00  AM  /  Dawn Prayer. Talk by Sister Soussan Rey.

    6:00  to  8:00  / Breakfast.

    8:00  to  9:00  / Lecture by Brother Feroz Karmally (Vancouver, Canada).

    9:00  to  10:00  / Lecture by Brother Kassim Ahmad, Renowned Muslim Scholar and Prominent Leader (Penang, Malaysia).

    10:00  to 11:00  / General participation in question and answers. Ismail Barakat, Moderator.

    11:00  to  12:00  /  Midwest Report. Brother Malik Ali (Cincinnati, Ohio).

    12:00  to  2:00  /  Noon Prayer. Lunch.

    2:00  to  3:00  /  Lecture  by  Dr.  Rashid Hamed, Associate Professor of  Psychology, State University of New York (Oneonta).

    3:00  to  4:00  /  Immigration in the Cause of God.  Dr. Ahmad Subhy Mansour.

    4:00  to  5:00  /  The Mechanism of Worship in Islam. Rashad Khalifa.

    5:00  to  7:00  /  Afternoon Prayer. Dinner.

    7:00  to  8:00  /  The  Capital Report. Sister  Ihsan Ramadan (Washington, DC).

    8:00  to  10:00  /  Sunset Prayer.  Talk by Sister Sayyidah Ahmad. General participation in questions and answers. Mahmoud Pirooz, Moderator.

    Sunday August 31

    5:00  to  6:00  / Dawn Prayer. Talk.

    6:00  to  8:00  /  Breakfast.

    8:00  to  9:00  /  The Woman in True Islam. Sister Sophia Catton (Vancouver, Canada).

    9:00  to  12:00  /  Open Forum. Question and answer period.

    12:00  to  12:30  /  Noon Prayer. Closing remarks by Rashad Khalifa.

     

     

    By: Rashad Khalifa as Editor of Muslim Perspective, July, 1986

    See also:

  • CORRECTION : THE FIVE DAILY CONTACT PRAYERS (SALAT) MENTIONED SPECIFICALLY IN QUR’AN

    CORRECTION :

    THE FIVE DAILY CONTACT PRAYERS (SALAT) MENTIONED SPECIFICALLY IN QUR’AN

    Due to unfortunate mix-up in the typing and printing of the last issue of MUSLIM PERSPECTIVE, some numbers of verses and suras in the main article came out erroneous.
    The following are the correct numbers:

    The morning and sunset prayers are mentioned in 11:114.
    The noon prayer is mentioned in 17:78.
    The morning and night prayers are mentioned by name in 24:58.
    The afternoon prayer is mentioned in 2:238.

    We apologize for this mix-up and ask God’s forgiveness for our forgetfulness and mistakes

     

    By: Rashad Khalifa as Editor of Muslim Perspective, July, 1986

    See also:

  • WHAT PRICE MUSLIM UNITY?

    Arabic Basmallah, Quran 6:159

    Surely, those who divide their religion into sects, have nothing to do with you (O Muhammad). (6:159)

    You shall submit to God, you shall observe the contact prayers (Salat), and do not be idol-worshipers. Do not be among those who divide their religion into sects; each sect happy with what they have. (30:31-32)

    Do not be like those who became divided and disputed after the clear signs have come to them; these will suffer a terrible retribution. (3:105)

    This is My path; you shall follow it, and do not follow any other paths, lest they take you away from the path of God. Such is God’s advice to you, that you may attain salvation. (6:153)

    God has decreed for you a religion that was enjoined upon Noah, as well as the one we inspired to you (Muhammad), and what we have given Abraham, Moses, and Jesus; that you shall uphold this one religion, and do not be divided… (42:13)

    You shall obey God and His messenger, and do not dispute among yourselves lest you fail and become weak. You shall steadfastly persevere, for God is with the steadfast. (8:46)

    As illustrated in the verses shown above, unity among Muslims is an obligatory duty upon all sincere believers. Any disobedience of such powerful commandments is a clear symptom of disbelief in Qur’an, and a blatant defiance of God and His messenger. The Muslim Ummah we witness today is undeniably divided, humiliated, and can no longer be in God’s grace. The Muslim Ummah of today does not meet the criteria of a truly Muslim Ummah as described in Qur’an 3:160, 22:40, 40:54, & 47:7. Obviously, someone is doing something wrong. Therefore, it behooves all Muslims, for their own good, to look around, examine their convictions carefully, and come up with the answers to two vital questions:

    What are doing wrong? and
    How can we correct our errors?

     

    WHAT PRICE MUSLIM UNITY? Unity among Muslims is guaranteed if all Muslims obeyed God and His messenger by believing in one source of religious guidance; one source of jurisprudence. If all the Muslims believed in one book and one God, the inevitable result would be unity, strength, and guaranteed dignity (24:55). Unfortunately, the Muslims have adopted four sources of jurisprudence in addition to Qur’an, namely:
    (1) Hadith: sayings falsely attributed to the Prophet.

    (2) Sunna: actions falsely attributed to the Prophet.

    (3) Unanimity      (Ijmaa’) : an anti-Qur’anic principle which states that if the scholars unanimously agreed on something, it must be correct!!! This defies the Qur’anic statements in 6:116, 12:103 & 12:106 indicating that the majority of any people invariably follow the wrong path; even the majority of believers are destined to fall into idol-worship (see 12:106).

    (4) Analogy  (Qiyas): the principle of comparing new situations and circumstances with old established jurisprudence that is not based totally on Qur’an.

    The fact that the Muslims of today have adopted five sources of jurisprudence is a loud declaration that the Muslims have rejected Qur’an, and refused to believe God. For the Qur’an states repeatedly that it is complete (6:115, 20:114), perfect (6:38), fully detailed (6:114), and that it shall be the only source of religious guidance and jurisprudence  (6:19). Verse 19 of Sura 6 states that the adoption of any other sources besides Qur’an  is tantamount to setting other gods besides God. Ironically, the Qur’an itself has prophecied such desertion of its teachings (see 25:30).

    The immediate result of the Muslims rejection of God’s revelations is dismissal from God’s grace, and deprivation from understanding Qur’an. Verse 40 of Sura 7 states: Surely, those who reject our revelations and disregard them, the gates of heaven will never open up for them ( to accept their prayers), nor will they enter Paradise; their admission into Paradise is as impossible as having a camel pass through the eye of a needle. Such is our retribution for the wicked.

    The principle reason for the existence of sects in today’s Islam, in total defiance of God and His Prophet, is the false doctrines known as Hadith & Sunna. Centuries after the Prophet’s death, the Shafe’i sect was created because Imam Shafe’i believed that the Prophet had behaved in a certain manner as he walked, talked, prayerd, bathed, etc. The same thing happened when Imam Abu Hanifa, Imam Malek, Imam Ibn Hanbal, and others came up with different opinions regarding the Prophet’s actions and way of life. With the initiation of these sects, the followers of each Imam bitterly accused all others of apostasy and paganism. Many of them invented Hadiths condemning the followers of rival sects. Today, these strong rivalries still exist among the Sunni sects, as well as between the Sunnis and the Shi’as.

    The price of Muslim unity, dignity, victory, and guaranteed superiority in this world is to uphold Qur’an, the whole Qur’an, and nothing but Qur’an. The Muslims have to give up all innovations, superstitions, traditions, Hadith, Sunna, and all non-Quranic religious regulations.

    In order to attain unity and God’s promise of sovereignty on earth, the Muslims have to abandon all excuses for setting up sources of religious guidance other than Qur’an: they have to believe God when He states that Qur’an is complete, perfect, fully detailed, and shall be the only source of religious guidance (see 6:19,38,114).

     

     

    By: Rashad Khalifa as Editor of Muslim Perspective, July, 1986

    See also:

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  • ONE MORE QUR’ANIC SIGN TOWARDS THE END OF THE WORLD FULFILLED

    ONE MORE QUR’ANIC SIGN TOWARDS THE END OF THE WORLD FULFILLED.

    THE NUCLEAR REACTOR’S ACCIDENT OF CHERNOBYL, USSR FITS ALL THE DESCRIPTIONS AS STATED IN QUR’AN 44: 10-15.

    THIS MEANS THAT OUR GENERATION HAS NOW WITNESSED THE FULFILLMENT OF FOUR GREAT SIGNS PROPHESIED IN QUR’AN:

    (1) THE VIOLATION OF THE MOON ON JULY 20, 1969, AND CARRYING SIGNIFICANT AMOUNTS OF MOON ROCKS TO THE PLANET EARTH (see 54:1).

    (2)   UNVEILING THE SECRET OF QUR’AN, namely the Qur’an’s mathematical composition, which is described by the Almighty Himself as “ONE OF THE GREATEST MIRACLES” (see Qur’an 74:35). See also 10:20, 25:4-6, and 74:34-35.

    (3)  UNVEILING “THE CREATURE” FROM THE EARTH THAT TELLS THE PEOPLE THAT THEY HAVE ABANDONED GOD’S REVELATIONS. THIS CREATURE, WHO TOLD THE MUSLIMS THAT THEY HAVE DESERTED THE QUR’AN IN FAVOR OF MAN-MADE FABRICATIONS IS NOW RECOGNIZED AS THE COMPUTER. “THE CREATURE” IS MENTIONED IN QUR’AN IN 27:82, and the total of these digits 2,7,8, & 2 is 19, the Qur’an’s common denominator.

     

    By: Rashad Khalifa as Editor of Muslim Perspective, June, 1986

    See also: