Louange à Dieu ! Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.
Avez-vous remarqué que lorsque vous regardez les roues des autres voitures sur l’autoroute, elles tournent parfois si vite qu’on a l’impression qu’elles tournent à l’envers. Ou, par exemple, Steve Jobs, qui était si riche qu’il a commencé à avoir l’air pauvre, portant toujours les mêmes vêtements lors de ses présentations publiques :
Une chose similaire se produit parfois lorsque quelqu’un est extrêmement vertueux. Il est tellement vertueux qu’il a l’air mal en point. La société se méfie de ses motivations. « Qu’est-ce qu’il veut vraiment ? Ce n’est pas ce que nous attendons d’une bonne personne ! » Selon les attentes de la société en général, il semble qu’une personne extrêmement vertueuse vient de faire une mauvaise chose.
Par exemple, quand Abraham a détruit les idoles, les a brisées en morceaux. C’est tellement bon que ça a l’air mauvais. Briser les choses semble être une mauvaise chose. Eh bien, ce n’était pas une mauvaise chose, parce que ce n’était pas une atteinte aux biens. Les gens qui ont construit ces idoles n’ont pas prétendu que ces idoles leur appartenaient, que ces idoles étaient leur propriété. Ils prétendaient qu’ils appartenaient aux idoles. Ils ne les considéraient donc pas comme des biens. Ainsi, lorsqu’Abraham les a brisées en morceaux, il n’a pas causé de dommages aux biens, à la propriété. Les dommages à la propriété sont interdits dans le Coran, certes, mais les idoles n’étaient pas des biens. Vous ne pouvez pas posséder les statues par lesquelles vous prétendez être possédé. Ainsi, toute idole physique construite par des humains ne peut être considérée comme une propriété. Ils ne peuvent prétendre posséder ce à quoi ils prétendent appartenir. Ainsi, au moment où ils adoraient les statues, ils ne les considéraient plus comme des biens, et Abraham avait donc le droit légal de détruire ce qui n’appartient à personne. Si ces statues avaient été une simple propriété, comme certaines statues d’aujourd’hui qui ne sont pas adorées, Abraham n’aurait pas eu le droit de les détruire, mais le peuple d’Abraham ne s’est pas contenté de construire les statues, il les a adorées, et par cet acte même, il a déclaré qu’elles n’étaient plus sa propriété, et à ce moment-là, soit les statues avaient le pouvoir de se protéger, soit Abraham les a détruites, et parce qu’il l’a fait, cela a prouvé qu’elles n’avaient pas le pouvoir de se protéger. Mais vous pouvez voir à quel point il est facile d’interpréter Abraham comme un destructeur de propriété. Cette action était tellement bonne qu’elle n’avait aucun sens pour eux, alors elle leur paraissait mauvaise.
Ou dans le cas de Marie. Lorsqu’elle a donné naissance à Jésus, le Coran dit que lorsqu’elle s’est présentée à sa famille en le portant, ils ont dit : « Ô Marie, tu as commis un acte tout à fait inattendu. » Et le mot clé ici est « totalement inattendu » – au-delà des attentes de la société. C’est comme lorsqu’un athlète est si bon, qu’il bat beaucoup de records, que l’on commence à soupçonner qu’il a pris des médicaments pour améliorer ses performances. C’est souvent le cas, mais de temps en temps, l’athlète est tout simplement exceptionnel. Ou lorsqu’un villageois se rend dans une grande ville pour la première fois, et que les villageois sont habitués à saluer longuement et à être gentils avec tous ceux qu’ils rencontrent, parce qu’ils ne rencontrent pas souvent des gens, alors lorsqu’ils se rendent en ville et qu’ils sont gentils avec les premières personnes qu’ils rencontrent, les habitants de la ville deviennent suspicieux. Que veut-il ? Pourquoi est-il si gentil avec moi ? Quelles sont ses véritables intentions ? De temps en temps, il se peut que quelqu’un soit simplement gentil ; c’est exceptionnel dans une grande ville, mais ce n’est pas impossible. Il en va de même pour les messagers. Pour la plupart des gens, parce qu’ils ne reconnaissent pas le message, ils devront s’en remettre au jugement des intentions ou du caractère du messager. « Pourquoi fait-il cela ? Qu’est-ce qu’il attend de cela, et d’autres choses de ce genre ? »
Ou lorsque Joseph a raconté son rêve à ses frères : Ils étaient probablement habitués à ce que leur père soit un prophète, ce qui était acceptable pour eux, parce qu’il était vieux, et ils s’y étaient habitués depuis longtemps, « mais Joseph, ce petit gars ? C’est au-delà de toute attente. »
Donc, de temps en temps, quand quelqu’un fait une action très juste, les gens s’interrogent sur ses intentions. Bien sûr, de nos jours, cette situation se produit beaucoup plus rarement que par le passé, parce que les différences entre les personnes extrêmement justes et les personnes extrêmement méchantes sont beaucoup plus faibles aujourd’hui.
Mais cela fait partie du système de Dieu de faire en sorte que les gens extrêmement justes soient incompris par leur société, parce que cela fait partie de la façon dont ces gens justes gagnent des crédits. Cependant, nous devons faire attention à la manière dont nous comprenons cela, car ce n’est pas nécessairement vrai dans l’autre sens. Lorsque vous êtes extrêmement juste, la société vous victimise, mais ce n’est pas parce qu’une personne se sent victimisée qu’elle a raison. Beaucoup de gens se sentent incompris ou victimes, mais ce n’est pas pour autant qu’ils ont raison. Les personnes en marge de la société sont incomprises, et très souvent non pas parce qu’elles sont extrêmement vertueuses, mais à cause de leurs autres caractéristiques extrêmes, de nombreuses sortes d’extrêmes. Ils peuvent être parmi les plus intelligents, ou parmi les moins intelligents, ou parmi les plus grands, ou parmi les plus petits, ou parmi les plus riches ou parmi les plus pauvres, et il y a des centaines d’extrêmes comme cela, et tous sont incompris, mais ces types d’incompréhension ne leur valent pas nécessairement des crédits, mais incompréhension des gens parce qu’ils sont trop justes, dans ce cas, ils sont payés pour cela dans l’autre monde.
Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne
Louange à Dieu ! Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.
Le radicalisme est la croyance ou l’action de personnes qui prônent une réforme politique ou sociale complète ou approfondie sur un sujet donné. Un exemple de radicalisme pourrait être le mouvement « Just Stop Oil » (Arrêter Simplement le Pétrole). Ils veulent arrêter complètement l’utilisation du pétrole, de l’essence ou du gaz, parce qu’ils pensent que cela détruit le climat, au point de s’asseoir et de s’allonger dans les embouteillages en guise de protestation pour arrêter la circulation et attirer l’attention du monde. En fait, ils veulent mettre un terme à l’utilisation du pétrole. Quoi qu’il en soit, nous ne sommes pas opposés à la protection du climat, mais le mouvement « Just Stop Oil » (Arrêter Simplement le Pétrole) est un exemple d’approche radicale.
D’autres radicaux pourraient être, par exemple :
Les personnes contre les vaccins.
Les personnes qui pensent que les vaccins devraient être obligatoires.
Les vies noires comptent.
Les vies blanches comptent.
Les personnes contre la circoncision.
Les partisans de la circoncision.
En Iran, par exemple, les femmes contre le hijab.
L’État iranien pour le hijab obligatoire.
Les personnes qui pensent que les États-Unis sont la source du mal dans le monde.
Des gens qui pensent que les États-Unis sont les garants de la liberté dans le monde.
Et il y a tant d’autres exemples de radicaux. Malheureusement, beaucoup de demi-soumissionnaires sont devenus radicaux sur certaines de ces questions, et inconsciemment, c’est en partie parce qu’ils sont conscients que Rashad Khalifa avait tous les signes d’un radical. Il interrompait les gens. Il était seul contre tous, et il présentait de nombreux autres signes qui donnent l’impression qu’il était un radical. Cependant, ce que beaucoup de gens ne comprennent pas, c’est que Rashad Khalifa était un radical pour une seule et unique chose : l’adoration de Dieu seul. Personne ne peut prouver qu’il était un radical contre les vaccins, ou pour les vaccins, ou contre les Blancs, ou pour les Blancs, ou contre la circoncision, ou pour la circoncision. Il n’en a même pas parlé. Même sur les sujets dont il parlait, il n’était pas radical, à moins qu’il ne s’agisse d’adorer Dieu seul. Il n’était pas radical sur d’autres sujets que l’adoration de Dieu seul, et il était peut-être à moitié radical sur le fait de suivre le Coran seul, et même sur ce point il n’était qu’à moitié radical, parce qu’il utilisait en fait la Bible dans quelques circonstances, et il utilisait les Hadiths à des fins historiques, mais pas à des fins religieuses. Il n’était donc pas tout à fait radical en ce qui concerne l’idée du « Coran seul ». Il n’était pleinement radical qu’en ce qui concerne l’adoration de Dieu seul. Vous voyez, ce qui compte vraiment, c’est ce sur quoi il était radical. Vous ne pouvez pas utiliser son radicalisme concernant l’adoration de Dieu seul comme une excuse pour être radical sur d’autres sujets.
Il est très important de le comprendre. Expliquons cela d’un autre point de vue. Nous ne devrions pas être contre le radicalisme simplement parce que c’est du radicalisme. Les gouvernements d’aujourd’hui s’opposent à toute forme de radicalisme uniquement parce qu’il s’agit d’un radicalisme, parce qu’il menace leur pouvoir. Le radicalisme n’est pas mauvais en soi. Le problème, c’est qu’une personne ne peut être vraiment radicale que sur un point, voire deux au maximum. En effet, si vous êtes vraiment radical dans un domaine, vous n’aurez plus l’énergie, le temps et les efforts nécessaires pour être vraiment radical dans un autre domaine. Il n’est pas possible d’être radical sur plusieurs choses à la fois, parce que le radicalisme implique automatiquement que vous consacrez la majeure partie de votre énergie à cette cause, et si vous dépensez la majeure partie de votre énergie pour cette cause, il vous reste moins de la moitié de l’énergie pour toute autre cause. Le radicalisme n’est donc possible que pour une chose, deux choses au maximum. Si vous êtes un vrai croyant, vous serez radical dans l’adoration de Dieu seul, auquel cas il ne vous sera pas possible d’être radical pour autre chose. Et si vous êtes radical à propos d’autre chose, cela implique automatiquement que vous n’êtes pas radical à propos de l’adoration de Dieu seul. Et le Coran a quelque chose à dire sur ceux qui ne sont pas radicaux dans l’adoration de Dieu seul.
Dans le verset 72:15, il est dit : « Quant aux compromis, ils seront le combustible de la Géhenne. » La question est de savoir de quel type de compromis il est question ici. S’agit-il de ceux qui parviennent à un compromis, une voie médiane, sur les vaccins par exemple, ou s’agit-il de ceux qui parviennent à un compromis sur l’adoration de Dieu seul. La réponse est très claire dans les versets suivants. Cette sourate ne mentionne pas du tout les vaccins, mais quelques versets plus bas, elle parle de l’adoration de Dieu seul. Dans le verset 72:19, il est dit : « Lorsque le serviteur de DIEU l’a prôné seul, presque tous se sont ligués pour s’opposer à lui. » Ce verset nous dit donc qu’il s’agit d’être radical en ce qui concerne l’adoration de Dieu seul, et que nous ne faisons jamais de compromis à ce sujet, mais que faire des compromis sur d’autres questions modernes n’est pas nécessairement une mauvaise chose.
Prenons l’exemple des radicaux contre la circoncision, pour montrer pourquoi leur radicalisme sur cette question n’a pas de sens. Ils pourraient vous dire qu’environ 100 bébés meurent chaque année de complications médicales après la circoncision, ce qui est vrai (par exemple, le bébé peut souffrir d’un arrêt cardiaque à cause de la douleur soudaine, ou il peut être atteint d’une maladie qui ne permet pas au sang de coaguler, ou quelque chose de similaire). Le bébé aurait pu mourir dans un autre cas de toute façon, mais restons-en là. Ok, très bien, bon argument. Maintenant, voyons combien de personnes mourront de la pauvreté au cours de votre vie ? Pas 100 personnes, pas 1000, pas 10 000, pas 100 000, pas 1 000 000, pas 10 000 000, mais 100 000 000 de personnes mourront de la pauvreté au cours de votre vie. Donc, si vous choisissez d’être radical pour sauver des gens, vous avez 1 000 000 de raisons de plus d’être radical contre la pauvreté que d’être radical contre la circoncision, par exemple. Alors, maintenant, que signifie être un radical contre la pauvreté ? Cela signifie être communiste. Les communistes pensent que la pauvreté doit être complètement éliminée. Les radicaux contre la pauvreté sont donc des communistes. Vous avez donc plus de raisons d’être communiste que d’être radical sur n’importe quel autre sujet, à l’exception de l’adoration de Dieu seul. Ainsi, le radicalisme le plus excusable, après l’adoration de Dieu seul, est le communisme, qui est le radicalisme contre la pauvreté. Mais voyons si le Coran autorise le radicalisme contre la pauvreté, s’il autorise le communisme – et, bien sûr, être contre la pauvreté est une bonne chose, mais voyons si le Coran nous permet d’être radicaux à ce sujet.
Le verset 17:29 dit : « Tu ne garderas pas ta main attachée à ton cou, et tu ne l’ouvriras pas follement, de peur que tu ne sois blâmé et que tu ne regrettes ». Donc, ici, Dieu nous enseigne à ne pas aller jusqu’au bout de la distribution de nos richesses, de notre argent aux pauvres, parce que cela ne vaut pas la peine d’être radical à ce sujet. Si cela ne vaut pas la peine d’être radical contre la pauvreté, cela vaut encore moins la peine d’être radical contre quoi que ce soit d’autre. En fait, cela montre simplement que vous n’êtes pas prêt à être pleinement radical dans l’adoration de Dieu seul.
Donc, oui, nous sommes radicaux en ce qui concerne l’adoration de Dieu seul, et nous ne croyons pas qu’il vaille la peine d’être radical en ce qui concerne toute autre question. Vous pouvez être pour ou contre certaines questions, mais cela ne vaut pas la peine d’être radical à leur sujet. Bien entendu, nombre de ces questions ont une bonne et une mauvaise réponse, si Dieu le veut, et le Coran vous donne ces réponses, et certaines de ces questions n’ont pas de réponse « oui » ou « non ». Cependant, même si ces questions ont la bonne réponse « oui » ou la bonne réponse « non », cela ne vaut toujours pas la peine d’être radical à leur sujet.
Prenons un autre exemple : l’alcool. Environ 10 millions de personnes mourront de causes liées à l’alcool au cours de leur vie. Devons-nous continuer à organiser des manifestations contre l’alcool ? Non. Devrions-nous organiser des rassemblements contre l’alcool ? Devons-nous en faire une cause à vie ? Non. Et même si, en tant que soumissionnaires, nous ne buvons jamais d’alcool. C’est interdit, mais sommes-nous radicaux contre cela ? Non. Parce que Dieu n’est pas un radical contre l’alcool. Dans le Coran, nous voyons qu’Il dit que l’alcool contient de mauvaises choses et de bonnes choses, mais que les mauvaises l’emportent sur les bonnes. Le Coran n’est même pas radicalement opposé à l’alcool. L’alcool est clairement interdit, mais il ne vaut pas la peine d’être radicalement contre. Et l’alcool est bien pire que les vaccins, bien pire que l’absence de vaccins, bien pire que la consommation excessive de pétrole, bien pire que toutes ces causes ridicules pour lesquelles les gens deviennent radicaux. Et ils deviennent radicaux sur ces questions, soit parce qu’ils sont naïfs et qu’ils embrassent n’importe quelle cause qui se présente à eux, soit parce qu’ils ne sont tout simplement pas radicaux lorsqu’il s’agit d’adorer Dieu seul, et qu’ils doivent donc combler ce vide dans leur cœur. Nous pouvons choisir de les appeler « idiots » pour éviter de les appeler « adorateurs d’idoles », car nous ne sommes pas sûrs que les demi-soumissionnaires soient des adorateurs d’idoles. Ils détestent qu’on les appelle « idiots », mais il vaut mieux qu’on les appelle « idiots », comme Dieu les appelle dans le Coran, car cela implique au moins qu’ils ont une chance de se repentir, mais si nous les appelions « idolâtres » parce qu’ils ont choisi d’être radicaux pour des causes qui n’ont rien à voir avec l’adoration de Dieu seul, cela signifierait qu’ils sont vraiment dans un pétrin irréversible.
En conclusion, le radicalisme est mauvais, non pas parce qu’il est radical, mais parce qu’il ne laisse automatiquement pas assez d’espace pour être un vrai radical dans l’adoration de Dieu seul.
Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne
Louange à Dieu ! Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.
Dans la sourate 12, qui traite de l’histoire de Joseph, au début de la sourate, Dieu nous dit que l’histoire de cette sourate est la meilleure histoire de ce monde. Cela ne veut pas dire que cette histoire est plus importante que d’autres. Par exemple, les histoires de Noé, d’Abraham, de Moïse et de Jésus sont certainement plus importantes et plus fondamentales, c’est pourquoi elles sont mentionnées plus souvent dans le Coran, mais l’histoire de Joseph est plus belle, c’est pourquoi c’est la seule longue histoire du Coran qui nous est racontée dans la même sourate du début à la fin. Les autres histoires nous sont racontées par bribes dans différentes parties du Coran, mais l’histoire de Joseph nous est racontée dans la sourate 12 du début à la fin, parce que c’est une si belle histoire que Dieu n’a pas voulu gâcher le déroulement de cette histoire, qu’Il appelle la meilleure histoire. Pourquoi cette histoire est-elle la meilleure du point de vue de la composition ? C’est parce qu’elle comprend presque tous les genres. Il y a du drame, de l’action, du feuilleton, en particulier dans le cas de la femme tentée par la présence de Joseph, c’est une histoire vraie, c’est une histoire épique, c’est une aventure, du point de vue de Joseph et de ses frères, ils traversent un voyage plein d’aventures. C’est une tragédie du point de vue de la mère de Joseph. Elle a passé la majeure partie de sa vie à croire que son plus beau fils était mort, et il y a un rebondissement à la fin de l’histoire, et tous les bons films ont un rebondissement vers la fin. Il y a de la fantaisie, je considère les parties de rêve comme de la fantaisie. Il y a des flashbacks, comme dans tous les bons films, lorsque Joseph se souvient de son passé avec ses frères. C’est aussi un thriller, par exemple du point de vue de Jacob, on peut dire qu’il s’agit d’un thriller. Il ne savait pas ce qui était arrivé à Joseph, donc on pourrait en faire un film à suspense du point de vue de Jacob, et comment il a essayé de savoir si Joseph était mort ou non, et c’est un western d’une certaine manière, ça se passe dans le désert, et il y a une sorte de duel final entre les frères à la fin, comme ils le font dans les westerns.
Le seul genre que l’histoire de Joseph n’inclut pas est la comédie, et ce parce que si cette histoire incluait la comédie, elle irait à l’encontre du verset 53:60 qui dit : « Riez-vous, au lieu de pleurer ? » Un croyant ne trouve jamais le Coran drôle. Ce n’est pas une comédie. Il n’est pas drôle. Ainsi, à l’exception du genre comique, l’histoire de Joseph englobe tous les genres cinématographiques. Et vous pouvez prendre les meilleurs scénaristes du monde, ils ne seront jamais capables d’écrire pour vous une très bonne histoire qui inclut tous les genres, parce qu’une fois que vous sautez d’un genre à l’autre, cela rompt le flux, mais l’histoire de Joseph saute d’un genre à l’autre tout en gardant le flux parfaitement. Récemment, avec les derniers films, ils ont réussi à combiner deux ou trois genres ensemble dans certains films, pour les rendre plus complets, mais ils ne peuvent jamais inclure tous les genres tout en gardant une bonne histoire. S’ils le faisaient, ils aboutiraient à cette histoire, l’histoire de Joseph. Cette histoire a un début, un milieu et une fin, comme toutes les bonnes histoires, contrairement à certains films modernes qui laissent l’histoire en suspens. Bien sûr, nous apprécions ces films modernes bizarres uniquement parce que nous avons regardé trop de films avant eux, un peu comme les gens n’apprécient les cigarettes qu’après en avoir fumé de nombreuses fois. En réalité, le goût n’est pas vraiment bon. Ce n’est qu’après de nombreuses fois que l’on commence à l’apprécier, après qu’il ait déformé notre goût auparavant. Ainsi, les films modernes commencent à nous plaire, parce que notre goût a été déformé par les films précédents que nous avons regardés. Mais si quelqu’un regarde un film pour la première fois, l’histoire de Joseph est le meilleur film qu’il puisse voir. C’est le genre d’histoire que les humains apprécient naturellement. Ce n’est pas un goût acquis. Nous sommes nés avec le goût pour ce type d’histoire.
L’histoire de Joseph est donc la meilleure histoire qui puisse être racontée, et c’est pourquoi nous apprécions cette sourate pendant les premières années où nous avons commencé à lire le Coran. Cependant, plus tard, une fois que nous connaissons l’histoire, nous pouvons avoir tendance à la sauter lorsque nous lisons le Coran. Nous pourrions nous dire : « Je connais cette histoire. Pourquoi devrais-je la relire ? » Ainsi, même la meilleure histoire du monde finit par devenir ennuyeuse.
Cependant, la réalité est que le Coran ne devient jamais ennuyeux parce qu’il est composé de deux parties. Les parties qui finissent par devenir ennuyeuses, mais nous les oublions la plupart du temps, et lorsque nous les relisons, elles nous semblent nouvelles et nous ne nous ennuyons pas beaucoup. Les autres parties du Coran ne sont jamais ennuyeuses, même si vous vous en souvenez. Même si vous avez déjà mémorisé ce que vous êtes sur le point de lire, vous l’apprécierez encore. Après avoir réfléchi, nous pouvons nous rendre compte que ces parties du Coran qui ne sont jamais ennuyeuses ont trait à la louange de Dieu, à la glorification de Dieu, à la demande de pardon à Dieu et à la demande de conseils à Dieu. Et nous voyons dans quelques versets que les Anges glorifient et louent Dieu, et ce pour toujours. Ils l’ont fait avant la création d’Adam, ils le font maintenant et ils le feront après le Dernier Jugement de Dieu. Il y a des Anges près de Dieu, dont le seul travail est de glorifier et de chanter Ses louanges, pour toujours. C’est leur seul travail, et ils ne s’ennuient jamais. Ils le font toujours avec plaisir. Ainsi, en prenant cela en considération, nous pouvons voir que certaines parties du Coran qui glorifient et louent Dieu ne devraient jamais être ennuyeuses, bien sûr, si nous sommes de parfaits croyants. Et si nous y réfléchissons plus attentivement, nous nous rendrons compte que les parties du Coran qui ne sont jamais ennuyeuses sont exactement celles que nous prononçons dans nos Prières Contact. Nous glorifions Dieu dans nos Prières Contact, nous chantons ses louanges, nous récitons la sourate 1, nous lui demandons conseil, et ces choses ne devraient jamais nous ennuyer, si nous sommes de parfaits croyants. Nous pouvons donc considérer la Prière de Contact comme la partie du Coran qui ne s’ennuie jamais, même si nous vivions dans ce monde pour toujours. Néanmoins, comme nous ne vivons qu’une centaine d’années dans ce monde, le Coran tout entier ne devient jamais ennuyeux. Toutes les parties du Coran sont suffisamment intéressantes pour 100 ans de vie, mais si nous vivions éternellement, certaines parties du Coran, comme l’histoire de Joseph, deviendraient ennuyeuses, alors que les parties qui ont un rapport direct avec Dieu ne deviendraient jamais ennuyeuses, jamais.
Après tout, qui veut entendre, par exemple, l’histoire de Joseph, alors que nous serons entourés de belles compagnes, de boissons pures et de toutes sortes de fruits savoureux au Paradis. Alors, si quelqu’un vient nous voir au Paradis et nous dit : « Voulez-vous entendre l’histoire de Joseph ? Aimeriez-vous entendre l’histoire de Joseph ? Nous dirions probablement : « Passons un bon moment. Sans vouloir t’offenser, Joseph. » Cependant, même dans les circonstances célestes, il est bon de louer Dieu, surtout parce qu’il nous a donné ces choses. Donc, si quelqu’un venait nous voir au Paradis et nous disait : « Voulez-vous louer Dieu ensemble ? » Nous répondrions . « Bien sûr, c’est exactement le bon moment, surtout parce qu’il nous a donné toutes ces choses. »
Ainsi, certaines parties du Coran sont intéressantes jusqu’à ce que nous allions au Paradis, et d’autres parties sont intéressantes même après que nous soyons allés au Paradis, et ces parties ont à voir avec le fait de remercier Dieu, de louer Dieu et de glorifier Dieu. Gloire à Dieu, ici et pour toujours !
Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne
Louange à Dieu ! Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.
Il y a tant de malentendus entre les Chrétiens et les Musulmans en ce qui concerne les méthodes de salut. D’un côté, nous avons les Chrétiens qui méprisent les Prières Contact au point que le Coran dit que lorsqu’ils entendent l’appel à la Prière Contact, ils s’en moquent et la tournent en dérision. D’autre part, nous avons les Musulmans qui sont généralement totalement ignorants de la bonne nouvelle de l’Évangile, au point qu’ils pensent que si quelqu’un ne fait pas partie des Musulmans, il ira certainement en Enfer. Pour résoudre ce problème de compréhension, il serait utile de comprendre les méthodes de salut qui sont toutes données dans le Coran, mais dans la Bible, Jésus les résume en une seule liste. Cette liste est connue dans le Christianisme sous le nom de Béatitudes. En gros, dans cette liste, Jésus identifie les groupes de personnes qui iront au Paradis, et il leur annonce la bonne nouvelle, d’où le nom de tout le livre : l’Évangile. Le mot « Évangile » signifie « bonne nouvelle », et il tire son nom de la partie prêchée par Jésus, où il annonce à des groupes de personnes spécifiques qu’ils iront au Paradis. Jusqu’alors, les Juifs pensaient que seuls les Juifs iraient au paradis, mais ce sermon donne une vue d’ensemble de tous les groupes qui iront au Paradis. Lisons maintenant cette partie de l’Évangile, qui est tirée de Matthieu, chapitre 5, depuis le début jusqu’au verset 12 :
« Voyant la foule, il (Jésus) monta sur la montagne. Lorsqu’il se fut assis, ses disciples s’approchèrent de lui ; il ouvrit la bouche et les enseigna, en disant ,
Heureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à eux. (ainsi, la première catégorie à être sauvée est celle des pauvres).
Heureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés. (cela inclut les personnes extrêmement seules, les personnes qui ont perdu un proche ou quelque chose de ce genre).
Heureux les doux, car ils hériteront de la terre.
Heureux ceux qui ont faim et soif de justice : ils seront rassasiés. (lorsque nous Jeûnons, nous faisons volontairement partie de ce groupe)
Heureux les miséricordieux, car ils obtiendront miséricorde.
Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu. (le mot « pur » dans la langue originale était « Zakat », pas en Grec).
Heureux les soumissionnaires, car ils seront appelés fils de Dieu. (Dans la langue originale, il s’agissait de « Musulmans », mais les Grecs l’ont traduit par « artisans de paix » parce qu’ils ne savaient pas ce que signifiait le mot « Musulman » avant Mohammed),
Heureux ceux qui sont persécutés pour la justice, car le royaume des cieux est à eux. Heureux serez-vous lorsque les hommes vous outrageront, vous persécuteront et diront faussement de vous toute sorte de mal, à cause de moi. Réjouissez-vous et soyez dans l’allégresse, car votre récompense sera grande dans les cieux. C’est ainsi qu’ils ont persécuté les prophètes qui ont existé avant vous.
Les catégories de personnes qui seront sauvées sont les pauvres, les affligés, les doux, les affamés, les assoiffés, les miséricordieux, les cœurs purs, les soumissionnaires et les persécutés ou les ridiculisés. Personne ne peut aller au Paradis s’il n’appartient pas à l’une de ces catégories. Et cela l’emporte sur la religion. Cela supplante tout ce que d’autres personnes peuvent vous dire sur la façon d’aller au Paradis. Si vous n’appartenez pas à l’une de ces catégories, vous n’irez pas au Paradis. Comme vous pouvez le constater, toutes ces catégories impliquent des luttes dans la vie, qui sont pour la plupart des luttes involontaires, à l’exception de la soumission qui est une lutte volontaire. Alors, préférez-vous être pauvre, en deuil, doux, affamé, assoiffé, ou être un soumissionnaire ? Vous devez faire partie de l’un de ces groupes pour aller au Paradis, ou d’un peu de tout cela, ou d’une combinaison de tout cela, mais vous ne pouvez pas aller au Paradis si vous ne faites pas partie de l’un de ces groupes. Et c’est ce que les Chrétiens ne comprennent pas. Ils disent qu’ils sont croyants et qu’ils ont accepté Jésus, mais la plupart d’entre eux ne font partie d’aucun de ces groupes. Il n’est donc pas possible pour eux d’aller au Paradis, à moins qu’ils n’appartiennent à l’un de ces groupes. Si vous acceptez vraiment la parole de Dieu, Dieu vous placera certainement dans l’un de ces groupes. S’Il vous a choisi pour aller au Paradis, Il vous offrira d’abord la soumission qui inclut la Prière de Contact, et si vous la refusez, alors il vous enverra au Paradis, soit par la pauvreté, soit par le deuil, soit par la faim, soit par la soif, soit par des luttes de ce genre.
Et les Chrétiens arrogants aiment dire « Je ne fais pas les Prières de Contact, et je suis toujours riche, et en bonne santé, et je n’ai pas faim, et je n’ai pas soif. » C’est parce qu’ils iront en Enfer. S’ils avaient vraiment accepté la parole de Dieu, Dieu les mettrait dans l’un de ces groupes, et le groupe le plus facile à atteindre est d’être un soumissionnaire, alors et seulement alors, être riche et aller au Paradis ne s’excluent pas l’un l’autre. Tous les autres groupes sont plus difficiles et plus misérables pour arriver au Paradis.
Donc, oui, les Chrétiens ont raison de dire que Dieu nous sauve par sa parole, et non par les Prières de Contact, mais si nous acceptons Sa parole, si nous croyons en Sa parole, si nous croyons en ce qu’Il dit, Il nous placera à 100% dans l’un de ces groupes. Il nous laissera être soit pauvre, soit affamé, soit assoiffé, soit un soumissionnaire. Il est préférable d’être un soumissionnaire plutôt qu’un affamé, c’est pourquoi nous devrions faire les Prières de Contact. C’est le résultat de l’acceptation de la parole de Dieu, et non la méthode de salut elle-même, mais il n’est pas possible d’aller au Paradis, et aussi de réussir dans ce monde, à moins d’observer la Prière de Contact. C’est tout simplement impossible. C’est pourquoi, dans la vidéo intitulée« Démographie du Paradis et de l’Enfer », on peut lire que les Chrétiens riches ne peuvent jamais aller au Paradis. Ils ne font pas les Prières de Contact, et donc, s’ils sont riches, ils iront en Enfer, et s’ils sont terriblement pauvres, cela signifie qu’ils ont vraiment accepté la parole de Dieu, et qu’ils sont destinés au Paradis. Et c’est pour cela qu’on l’appelle « l’Évangile », parce qu’il donne de bonnes nouvelles aux pauvres, à ceux qui luttent, et aux soumissionnaires. Les soumissionnaires sont ceux qui font les Prières de Contact comme nous, et qui donnent la Charité Obligatoire comme nous. C’est la définition d’un soumissionnaire. En dehors de cela, il existe d’autres chemins vers la salivation, mais ils impliquent tous de terribles souffrances, et c’est pourquoi le Coran appelle la soumission le meilleur chemin, la meilleure religion, parce que c’est le chemin vers le Paradis avec le moins de souffrances.
Or, Jésus a donné la bonne nouvelle à tous les gens qui iront au Paradis, ceux qui prennent le chemin de la souffrance et ceux qui prennent le chemin de la soumission, mais qui choisirait le chemin difficile de la souffrance, alors que le chemin facile de la soumission lui est offert ? C’est pourquoi nous invitons les gens à la soumission, pour les aider à aller au Paradis par le chemin le plus facile, avec moins de souffrance. C’est l’Évangile, la bonne nouvelle. Mais donnons ici une nouvelle encore meilleure à certains d’entre nous – une double bonne nouvelle : Volontairement, si chacun d’entre nous le souhaite, nous pouvons choisir les deux chemins. Le chemin de la souffrance et le chemin de la soumission, deux en un. C’est ce que Jésus a choisi, c’est ce que Mohammed a choisi, c’est ce que Moïse a choisi, c’est ce qu’Abraham a choisi, et c’est ce que certains d’entre nous choisiront. Les soumissionnaires et les battants, les deux à la fois. Il n’est pas nécessaire de choisir les deux. Un seul suffit, mais ceux qui choisissent les deux voies sont bénis deux fois, et ils font partie de ceux que le Coran appelle « l’élite de l’élite ». Pour ce groupe, il y a des récompenses supplémentaires au Paradis.
Qu’est-ce que cela signifie de choisir les deux voies ? Cela signifie faire la Prière de Contact et la Charité Obligatoire, bien sûr, ce qui est le chemin facile de la soumission, et ensuite le chemin difficile de la lutte implique des efforts supplémentaires pour la cause de Dieu, la prédication, la défense de la justice, la charité supplémentaire, l’entraide, la promotion du message – c’est une grande partie – être courageux aux points critiques, et ces points critiques passent par nous assez rarement et si vous les manquez parce que vous manquez de courage à ce moment-là, alors vous l’avez tout simplement raté. Vous avez manqué une grande récompense. L’occasion ne se présente qu’une fois, et si vous n’êtes pas prêt, elle disparaît. Et beaucoup d’entre nous pourraient être désireux de lutter pour la cause de Dieu. Vous pourriez même être déçus que si peu d’occasions se présentent à nous de lutter pour la cause de Dieu. Mais si c’est une occasion qui compte, elle se présentera toujours à un moment où la bravoure est nécessaire, un moment qui semble dangereux. C’est à ce moment-là que c’est important.
Et si vous choisissez d’aller au Paradis en luttant sans la soumission, vous êtes libre d’aller le faire avec d’autres groupes – avec les Chrétiens ou les Juifs, parce que nous ne voulons pas de problèmes dans notre groupe. La lutte sans soumission apporte des problèmes. Les Coranistes, par exemple, auront toujours des problèmes de groupe. Ils veulent lutter sans la soumission. Si vous optez pour la soumission sans effort, vous êtes les bienvenus dans notre groupe, mais vous ne recevrez pas d’invitations spéciales pour de grandes opportunités. Si vous choisissez les deux, la soumission et l’effort, vous êtes le bienvenu dans notre groupe et vous recevrez également des invitations spéciales chaque fois que des opportunités d’effort se présenteront.
Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne
Louange à Dieu ! Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.
Existe-t-il des extraterrestres ? Y a-t-il de la vie sur d’autres planètes ? D’après les scientifiques, ils ne le savent toujours pas. Un jour, ils seront en mesure de faire des suppositions scientifiques correctes avant la fin du monde, mais à quoi bon alors, puisque le monde finira de toute façon. En tant que croyants, si nous sommes prudents et que nous n’avons pas de préjugés, nous pouvons atteindre cette connaissance à l’avance, et une fois qu’ils auront trouvé la réponse juste avant la fin du monde, cela leur montrera qu’Alban Fejza savait de quoi il parlait. Nous pouvons le savoir avant les scientifiques parce que nous avons le Coran. Mais la condition est que nous devons utiliser l’ensemble du Coran avec un esprit ouvert, et pas seulement quelques versets du Coran. Il y a deux façons de parvenir à cette réponse.
1) Nous pouvons supposer qu’il n’y a pas d’extraterrestres, puis ajuster progressivement cette hypothèse lorsque de nouvelles informations tirées du Coran vont à l’encontre de cette hypothèse. Ou bien
2) Nous pouvons d’abord supposer qu’il y a des extraterrestres et ajuster progressivement cette hypothèse chaque fois qu’elle contredit le Coran.
Utilisons cette deuxième approche et trouvons ensemble la réponse. Donc, supposons d’abord qu’il y a des extraterrestres. Dans le verset 24:45, Dieu nous dit qu’il a créé toute créature mobile à partir de l’eau. Cela exclut donc la possibilité qu’il existe des créatures mobiles qui ne sont pas faites d’eau. Nous pouvons donc conclure que s’il y a des extraterrestres, il doit s’agir d’organismes à base d’eau, qui ne sont pas faits de fer comme transformer, par exemple, mais de créatures qui nous ressemblent davantage. Estimons à présent le nombre de planètes dans l’univers qui pourraient potentiellement accueillir des organismes à base d’eau. On estime qu’au total, l’univers contient environ 10 000 000 000 000 000 000 000 000 000 000 000 000 de planètes. Mais combien d’entre elles sont susceptibles d’accueillir des organismes aquatiques ? Pour qu’une planète soit propice à la création d’organismes aquatiques, il faut d’abord qu’elle ne soit pas trop éloignée de son étoile, afin que l’eau ne gèle pas, ni trop proche de son étoile, afin que l’eau ne s’évapore pas, et qu’elle se trouve juste à la bonne distance de l’étoile, ce que l’on appelle la Zone Boucle d’Or. On estime qu’une planète sur 2000 dans l’univers se trouve dans la Zone Boucle d’Or.
Le deuxième critère est que la température habituelle de la planète soit comprise entre 0 et 100 degrés Celsius. Le fait de se trouver dans la Zone Boucle d’Or ne garantit pas cette température, car la planète peut avoir une chaleur interne excessive ou insuffisante provenant de son noyau ou des gaz à effet de serre présents dans l’atmosphère. La probabilité qu’une planète de la Zone Boucle d’Or ait également la température de surface appropriée est d’environ 1 sur 100.
Elle doit également avoir une taille qui ne soit pas trop différente de celle de la Terre, car une planète plus grande pourrait détruire la vie en raison de phénomènes météorologiques importants, etc. 1 planète sur 100 environ est proche de la taille de la Terre.
Bien sûr, une telle planète devrait avoir une couche d’Ozone pour protéger des radiations toute vie qui y serait crée. Les radiations détruisent les molécules d’ADN, et une planète sur 1000 environ possède une sorte de couche atmosphérique protectrice.
Bien entendu, une magnétosphère est également nécessaire pour assurer cette protection, et une planète sur dix environ dispose d’une magnétosphère relativement bonne. Enfin, la planète doit avoir une quantité appropriée de carbone à sa surface. Le carbone est l’élément constitutif des organismes. La différence entre la chimie organique et la chimie inorganique réside dans la présence ou non de carbone. Parce que le carbone peut se connecter de multiples façons à lui-même et à la plupart des atomes de l’univers, il est comme la brique Lego des atomes, le seul atome ayant suffisamment de connexions différentes pour permettre la reproduction des organismes. Le Coran l’appelle la boue noire, car c’est le seul élément chimique qui soit noir, comme le montre le tableau périodique des couleurs des éléments ci-dessous :
Aujourd’hui, une planète sur 100 environ contient suffisamment de carbone, qui est répandu à la surface.
Pour qu’une planète puisse abriter des organismes aquatiques, il faudrait également que la foudre catalyse les molécules organiques initiales. C’est ce que prouve l’expérience de Miller-Urey, enseignée dans le lycée. Il faut de la foudre pour créer les molécules organiques initiales à partir des molécules non organiques. Beaucoup de religieux imaginent que Dieu crée la vie d’une manière bizarre, comme un magicien. Et s’Il le disait simplement dans le ciel et que la foudre frappait l’eau carbonatée sur la terre ? La compréhension scientifique n’exclut pas l’implication de Dieu. Quoi qu’il en soit, environ 1 planète sur 100 est traversée par un éclair.
Enfin, pour permettre la création d’organismes à base d’eau, la planète doit, bien entendu, contenir de l’eau. Environ 1 planète sur 100 possède de l’eau, mais il s’agit surtout d’eau souterraine ou de petits morceaux de glace aux pôles de la planète, qui ne se sont pas évaporés et n’ont pas quitté la planète, mais la planète doit avoir de véritables étendues d’eau, à sa surface, où la lumière l’atteint pour permettre la photosynthèse nécessaire, c’est-à-dire des mers, des lacs ou des océans et parmi toutes les planètes avec de l’eau, les planètes avec de véritables mers sont beaucoup plus rares, peut-être environ 1 sur chaque. 1000 de ces planètes.
Nous connaissons donc maintenant les conditions qu’une planète doit remplir pour être propice à la création d’organismes aquatiques, ainsi que les probabilités approximatives pour chacune de ces conditions. La probabilité de trouver une planète remplissant toutes ces conditions à la fois est de 1 sur 200 Quintillions, soit un nombre à 20 zéros, si l’on multiplie ces chiffres. Heureusement, le nombre de planètes dans l’univers est 5 000 fois supérieur à ce chiffre. Cela signifie que dans tout l’univers, il n’y a que 5 000 planètes qui remplissent toutes les conditions pour la création d’organismes aquatiques, et le Coran nous dit que seuls les organismes aquatiques existent dans ce monde. Ainsi, sur les milliards de milliards de planètes que compte notre univers, il n’y en a que 5 000 qui conviennent aux organismes aquatiques, mais cela ne signifie pas automatiquement que ces planètes donneront naissance à de tels organismes. Ces conditions doivent être réunies dans un ordre très précis, avec des milliards et des milliards d’essais sur plusieurs milliards d’années, pour avoir statistiquement une chance d’obtenir la forme la plus simple d’un organisme dont l’ADN comporte environ 200 000 lettres. Il n’est pas possible d’avoir un ADN plus simple que cela, car il ne pourrait pas se répliquer, et il n’est pas possible d’avoir un ADN plus compliqué, car cela ne se produirait tout simplement pas sur ces planètes. La probabilité qu’un tel organisme apparaisse par hasard est extrêmement faible, car chacune de ces lettres doit se trouver dans cet ordre précis. Cependant, il y a 5 000 planètes avec des milliards et des milliards de molécules de carbone et d’eau avec des milliards et des milliards de secondes disponibles. Elles ont le temps. Les planètes ont du temps, et c’est la partie que les scientifiques ne connaissent pas encore. Ils ne savent pas exactement combien de temps est nécessaire pour qu’un tel événement se produise. Disons que dans 1 sur 1000 de ces planètes habitables qui ont existé pendant environ un milliard d’années, une telle étincelle se produirait et donnerait naissance à un organisme à base d’eau. Cela signifie que sur les quelque 1 milliard de planètes que compte notre univers, ce qui est un nombre extrêmement élevé, seules 5 000 réunissent les conditions nécessaires à l’apparition d’organismes, et seules 5 à 10 de ces planètes devraient statistiquement abriter des organismes. Voici donc la conclusion statistique. Statistiquement, entre 5 et 10 planètes devraient contenir des organismes.
Aujourd’hui, grâce au Coran, nous pouvons connaître encore plus de détails. Combien de planètes exactement, et quels types d’organismes y existent ? Et nous pouvons trouver tout cela dans le Coran. En voici la preuve :
Selon le Coran, seuls les animaux et les humains sont considérés comme des êtres vivants sur terre, mais pas les plantes. Les plantes n’ont pas d’âme, mais les animaux et les humains en ont une. Dans la Bible, il est dit que le sang est le siège de la vie, et les plantes n’ont pas de sang. Les animaux et les humains ont du sang et une âme. Ainsi, selon le Coran, les animaux sont vivants, mais les arbres ne sont pas vivants. Ainsi, selon le Coran, un arbre a plus en commun avec une pierre qu’avec un chien. D’autre part, la définition scientifique moderne classe l’arbre comme un être vivant, mais pas selon le Coran. Selon le Coran, un chien est une créature vivante, tandis que l’arbre et la pierre ne sont pas des créatures vivantes. Ainsi, selon le Coran, un chien vit sur terre, mais un arbre fait partie de la terre, et c’est pourquoi le verset 22:63 dit que Dieu rend la terre verte, ce qui signifie que l’herbe, en tant que plante, est considérée comme faisant partie de la terre, et non comme une créature vivante sur terre, mais elle est considérée comme la terre changeant de forme et de couleur, devenant de l’herbe, et il y a beaucoup d’autres versets dans le Coran qui soutiennent l’idée que les plantes ne sont pas des créatures vivantes.
Pour fusionner les définitions scientifiques et Coranique de la vie, nous devrions utiliser le mot « organismes sensibles ». Sensible signifie quelque chose qui ressent quelque chose. Les animaux ont des sentiments, mais les arbres n’en ont pas, et cela est lié à l’âme, mais maintenant vous connaissez la distinction, seuls ce que les scientifiques appellent des êtres sensibles sont ce que le Coran appelle des êtres vivants. Tous les êtres vivants, ou les êtres dits sensibles selon les scientifiques, ont des sens ou des sentiments positifs qui renforcent, et des sens ou des sentiments négatifs qui repoussent. Dieu nous dit dans le Coran qu’Il n’est injuste envers aucune âme. Cela signifie qu’aucune âme n’éprouve jamais de sentiment négatif, à moins qu’elle ne le mérite, et aucune âme ne le mériterait, à moins qu’elle ne fasse partie de l’épreuve de Satan, et dans le Coran, Dieu nous dit que seule la terre a été donnée à Satan à titre d’épreuve, dans le verset 2:30, et non les autres planètes. Cela signifie que, puisque les sentiments négatifs ne peuvent être ressentis par les créatures de Dieu que sur Terre, et que tous les animaux et les êtres humains ont des sentiments négatifs, cela signifie qu’il ne peut y avoir d’animaux et d’êtres humains que sur Terre. Mais cela n’exclut pas la possibilité qu’il y ait des plantes sur d’autres planètes, et nous avons déjà calculé statistiquement qu’il y a très probablement des organismes, donc uniquement des plantes, sur environ 5 à 10 planètes dans notre univers. En fait, le Coran nous dit exactement qu’il y a 7 planètes dans tout l’univers qui contiennent des plantes. Le verset 65:12 dit que Dieu a créé sept univers et le même nombre de terres – le même nombre de terres semblables. Or, si ces six autres planètes n’avaient pas de plantes, elles ne ressembleraient pas à la terre, mais dans le Coran Arabe, il est dit « comme la terre », et comme le Coran Arabe considère que les plantes font partie de la terre, cela signifie que ces six autres planètes doivent contenir des plantes pour être considérées comme semblables à la terre. Et elles ont aussi toutes les autres choses comme la terre, des rivières, des mers, une atmosphère, des montagnes, mais pas d’animaux ni d’êtres humains. Donc, techniquement, si nous utilisons la définition Coranique de la vie, il n’y a pas de vie sur d’autres planètes dans l’univers, mais si nous utilisons la définition scientifique de la vie, alors oui il y a de la vie sur 6 autres planètes, mais seulement des plantes, sans animaux ou humains ou des choses qui leur ressemblent. La question est : « Pourquoi ? » Eh bien, le but est de montrer que Dieu a commencé la création au moins trois fois à partir de zéro. Sur terre, il a créé les animaux à partir de rien, séparément des plantes, puis ils ont évolué, et enfin il a créé l’homme séparément, à partir de rien, sur terre. Ainsi, parce que, sur d’autres planètes, les plantes n’ont jamais évolué en animaux, mais seulement en d’autres plantes, cela prouvera au Jour du Jugement que Dieu a été impliqué dans la création séparée des animaux sur terre. L’évolution Darwinienne peut donc être considérée comme partiellement vraie. Le chien et le tigre sont des cousins éloignés issus d’un ancêtre commun très éloigné, mais les arbres et les chiens ne sont pas des cousins. Ils ont des ancêtres différents. Il existe donc au moins trois arbres évolutifs sur terre, et non un seul comme le pensait Darwin. De même, les humains et les animaux ne sont pas cousins. Les plantes ont donc été créés séparément, puis elles ont évolué en de nombreuses plantes différentes, les animaux terrestres ont été créés séparément et ont évolué en de nombreux animaux différents, et enfin les humains ont été créés séparément, mais ils n’ont pas évolué, parce que les humains ont été créés dans une forme parfaite. Ils ont seulement évolué un tout petit peu en se mélangeant aux Néandertaliens et à leurs cousins, mais de toute façon, la question de l’évolution et de la création est un sujet qui fera l’objet d’un autre article.
La conclusion est donc qu’il n’y a pas d’extraterrestres sur d’autres planètes de cet univers, à l’exception des plantes, et que ces plantes existent sur exactement 6 autres planètes.
Quelqu’un pourrait dire, mais qu’en est-il de ces rapports médiatiques de personnes ayant vu des OVNI ? Eh bien, la plupart de ces affirmations sont faites par des personnes qui étaient sous l’emprise de drogues à l’époque. Quelques-unes de ces affirmations sont faites par des narcissiques qui veulent attirer l’attention, comme on peut le constater à chaque fois qu’un film populaire sur les OVNI sort, le nombre de personnes qui affirment avoir vu des OVNI augmente, parce qu’elles sont motivées par le film pour devenir célèbres et d’autres choses de ce genre. Il existe également de rares cas de personnes qui ont réellement vu quelque chose dans le ciel, mais il s’agit soit de phénomènes météorologiques, soit, plus probablement, d’armes secrètes testées par les gouvernements. Par exemple, la Russie pourrait vouloir développer un nouvel avion militaire secret qui ne serait pas détecté par les radars américains, mais elle ne connaît pas la qualité de la détection des radars militaires américains. Elle enverra donc un espion aux États-Unis pour le tester. Il fera voler un drone doté de capacités de furtivité similaires à celles du prototype d’avion potentiel, et il le masquera sous une forme méconnaissable afin que les gens ne sachent pas avec certitude ce qu’ils ont vu. L’objectif serait de le faire voler et de voir si l’armée américaine le détecte. Si ce n’est pas le cas, la Russie sait alors qu’elle doit aller de l’avant et construire un avion doté de capacités furtives similaires, etc. Dans la plupart des cas, il s’agit donc simplement pour les armées de tester leurs capacités respectives, etc. Il se peut que quelqu’un, au cours d’une randonnée, l’aperçoive et le signale aux médias, qui le qualifient d’OVNI, ce qui signifie simplement » Objet Volant Non Identifié » (Unidentified Flying Object). Cela ne signifie pas que des extraterrestres nous ont rendu visite. Cela signifie simplement que les médias n’ont pas été en mesure d’identifier ce que la personne prétendait avoir vu, mais ce n’était pas des extraterrestres, parce que les extraterrestres n’existent pas, à l’exception des plantes, et bien sûr les anges et les démons, les djinns, existent dans d’autres dimensions en dehors de cet univers, mais personne ayant vécu après Mohammed n’a jamais vu un ange ou un démon, tout en étant encore en vie, mais c’est une autre question qui peut être prouvée avec d’autres versets du Coran.
Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne
Louange à Dieu ! Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.
Les versets 23 et 24 du chapitre 18 du Coran Arabe nous disent que nous ne devons pas dire que nous ferons quoi que ce soit DEMAIN sans dire « si Dieu le veut ». La question qui se pose est la suivante : ce commandement s’applique-t-il uniquement à demain, ou également à tout autre jour après-demain ? Il s’avère que ce mot, que nous traduisons par « demain », dans le Coran Arabe, est mentionné, et donc défini, dans d’autres versets, ce qui nous permet de déduire qu’il se réfère à n’importe quel jour dans le futur. Par exemple, le verset 54:26 dit que les incrédules découvriront demain (même mot) qui est le menteur flagrant. Il est évident que dans ce verset, le mot « demain » se réfère à un avenir lointain, lorsque le Jour du Jugement se produira.
Toujours dans le verset 59:18, Dieu dit : « Ô vous qui croyez, vous devez révérer DIEU, et que chaque âme examine ce qu’elle a envoyé en avant pour DEMAIN… » Encore une fois, nous voyons ici que ce même mot en Arabe est utilisé avec une définition très large, se référant à l’avenir, n’importe quel jour dans l’avenir.
Cela signifie donc que nous devrions dire « si Dieu le veut » chaque fois que nous disons que nous ferons quelque chose dans le futur, que ce soit demain, après-demain ou n’importe quel autre jour après-demain.
Maintenant, la question est : « Et aujourd’hui ? » Ce commandement s’applique-t-il aux choses que nous ferons aujourd’hui, disons dans deux heures ? Eh bien, logiquement, il est tout à fait logique que nous disions « si Dieu le veut ». Cependant, il est intéressant de noter que le Coran contient des exemples de croyants du passé qui n’ont pas dit « Si Dieu le veut » lorsqu’ils étaient sur le point de faire quelque chose dans le futur, si c’était dans la journée, dans la journée d’aujourd’hui, le même jour que celui où ils l’ont dit.
Par exemple, le verset 27:20 dit : « Salomon inspecta les oiseaux, et il remarqua : « Pourquoi ne vois-je pas la huppe ? Pourquoi n’est-elle pas là ? Je le punirai sévèrement ou je le sacrifierai, à moins qu’il ne me donne une bonne excuse ? Nous pouvons savoir qu’il parlait de l’avenir ce jour-là, car le verset suivant dit : « Il n’attendit pas longtemps, (et la huppe dit…) ». Il parlait donc du même jour.
Voici un autre exemple : Au verset 12:97, les fils de Jacob disent : « Notre père, prie pour notre pardon, nous avons eu tort en effet, et Jacob dit : « J’implorerai mon Seigneur pour qu’il vous pardonne. » Il n’a pas dit : « Si Dieu le veut ». Il avait l’intention de le faire très bientôt, le jour même.
Autre exemple : Au verset 18:60, Moïse dit à son serviteur : « Je ne me reposerai pas jusqu’à ce que j’atteigne le point où les deux eaux se rencontrent, ou jusqu’à ce que je sois extrêmement fatigué. » Pas de « si Dieu le veut ». Il le fait le même jour.
Autre exemple : Au verset 18:78, le serviteur de Dieu, que Dieu avait envoyé pour enseigner Moïse, dit à Moïse : « Il faut maintenant que nous nous séparions. Mais je t’expliquerai tout ce que tu n’as pas pu supporter » et il ne dit pas « si Dieu le veut ».
La question est : « Pourquoi ? » Eh bien, dans le passé, ils n’avaient pas une vie aussi chargée qu’aujourd’hui, malgré ce que les gens pensent. Le monde des affaires a changé depuis l’époque d’Adam, qui n’avait pas besoin de travailler pour survivre, jusqu’à la dernière génération, qui devra travailler presque constamment pour survivre. Étant donné que les gens d’autrefois n’avaient pas beaucoup d’interruptions dans leur routine quotidienne, il était presque totalement improbable que ce qu’ils disaient vouloir faire pendant la journée ne soit pas fait, à condition que, lorsqu’ils le disaient, ils sachent qu’ils avaient tous les moyens et toutes les capacités, ainsi que la volonté de le faire, à condition qu’ils le pensent vraiment et qu’ils sachent qu’ils peuvent le faire. Pourquoi Dieu laisserait-il ces exemples où les justes ne disent pas « si Dieu le veut », alors qu’en fait, de nos jours, étant donné le niveau d’interruptions dans notre vie quotidienne, nous ne sommes pas sûrs à 100 % de ce que nous pourrons faire de toute façon, et donc, théoriquement, le commandement de dire « si Dieu le veut » dans la même journée devrait s’appliquer à nous de toute façon. Toutes ces interruptions dues à une vie bien remplie impliquent également que la personne est un professionnel dans ce qu’elle fait. Un croyant occupé est un professionnel. Si un croyant n’est pas aussi professionnel, il ne devrait pas être aussi occupé, et si un croyant est occupé, il devrait être un professionnel. Or, cette même activité qui accroît la nécessité de dire « si Dieu le veut », en raison de l’incertitude, implique automatiquement le professionnalisme, et lorsque vous êtes un professionnel, vous revenez en fait à ne pas utiliser du tout le mot « si Dieu le veut ». Et lorsque vous ne dites pas « je le ferai », il n’est pas nécessaire de dire « si Dieu le veut ». Par exemple, un professionnel, au lieu de dire « Il pleuvra demain », dit « Les prévisions météorologiques pour demain sont ». Il s’agit alors d’une estimation, et non d’une promesse sur l’avenir. Ou encore, au lieu de dire : « Je vous enverrai ce document avant midi ». Il dit : « Il me faut généralement deux heures pour terminer ce type de document ». Ou encore, au lieu de dire : « Je serai là dans une heure », il dit : « Le temps de trajet estimé est de deux heures. Il dit : « Le temps de trajet estimé sur Google maps est d’une heure », et ensuite, s’il est en avance, il envoie simplement un message : « Je suis déjà là », ou s’il est en retard : « Il dit que je risque d’avoir 10 ou 20 minutes de retard ». « Je pourrais », pas « je vais », et il y a tant d’autres façons sophistiquées de procéder. Vous voyez, aucun de ces cas n’implique de dire « je le ferai », et donc aucun n’exige que vous disiez « si Dieu le veut ». Au lieu de cela, ils informent l’auditeur sur bien plus que vos intentions, ils lui donnent des informations plus sophistiquées, qui ne sont ni une promesse complète, ni une vague déclaration d’intentions qui n’est d’aucune utilité dans un contexte d’affaires. La façon dont beaucoup de gens utilisent le mot » inchallah » au Moyen-Orient tue le professionnalisme, parce qu’il peut signifier n’importe quoi, dans la façon dont ils l’utilisent, il peut signifier n’importe quoi, d’être sûr à 1 % qu’il le fera, à 99 % qu’il le fera. Cette affirmation ne m’aide donc pas du tout, si ce n’est qu’elle crée de la méfiance dans une relation à long terme avec ce partenaire commercial. Au contraire, un professionnel vous aide à comprendre clairement ce qui a le plus de chances de se produire, tout en laissant une petite possibilité raisonnable que cela ne se produise pas.
Donc, oui, nous devrions toujours dire « si Dieu le veut » chaque fois que nous disons que nous ferons quelque chose dans le futur, qu’il s’agisse du futur proche aujourd’hui ou du futur lointain, mais quand il s’agit du futur proche dans la même journée, il y a au moins une meilleure façon aujourd’hui d’informer l’auditeur avec des détails plus sophistiqués que de dire simplement « je le ferai si Dieu le veut ». En effet, nous ne disons pas « si Dieu le veut » pour paraître religieux. Nous le disons pour être précis dans nos déclarations, et si nous parvenons à faire des déclarations précises, sans avoir besoin de l’expression « si Dieu le veut », alors c’est ce que nous faisons. Le Coran nous dit de ne pas utiliser le nom de Dieu en vain. Nous ne laissons simplement pas tomber son nom là où il n’est pas nécessaire. Lorsque vous dites « je le ferai », la mention « si Dieu le veut » est nécessaire, mais pour les choses qui se passent dans la journée, vous disposez de suffisamment d’informations pour organiser professionnellement la phrase de manière à ce qu’elle soit exacte, même sans dire « je le ferai ». Et je n’essaie pas de dire que nous devrions toujours être vagues dans nos déclarations. Nous devons informer l’autre personne de l’option la plus probable, sans utiliser les mots « je le ferai ». Vous pouvez utiliser des expressions telles que « selon mon estimation », ou « l’attente générale est », ou « je penche pour ceci » et des phrases de ce genre qui l’informent suffisamment pour comprendre qu’il ne s’agit pas d’une promesse directe que quelque chose se produira dans le futur, mais qui l’informent également suffisamment pour qu’il puisse pencher davantage vers une voie plutôt qu’une autre. Par exemple, lorsque nous faisons la Prière de Contact, nous ne disons pas « Je vais faire la Prière de Contact de midi », mais « J’ai l’intention de faire la Prière de Contact de midi ». Vous voyez, c’est une déclaration plus sophistiquée, qui contourne la nécessité d’utiliser les mots « je le ferai », et lorsque nous n’utilisons pas les mots « je le ferai », il n’est pas non plus nécessaire de dire « si Dieu le veut » pour rendre la déclaration plus précise.
Par ailleurs, dans certains cas, les déclarations qui utilisent le mot « volonté » à propos de l’avenir n’ont pas du tout besoin de l’expression « si Dieu le veut », et il s’agit de déclarations qui sont garanties directement dans le Coran. Par exemple, nous ne disons pas : « Les croyants iront au paradis, si Dieu le veut ». L’affirmation « Les croyants iront au paradis » est déjà suffisamment précise, sans qu’il soit nécessaire d’ajouter l’expression « si Dieu le veut ». Dieu a déjà voulu que les croyants aillent au paradis. C’est une certitude pour l’avenir. Que telle ou telle personne soit vraiment croyante ou non, c’est une autre question, mais tous les croyants iront au paradis, quoi qu’il arrive, et il n’est pas nécessaire d’ajouter « si Dieu le veut ». C’est pourquoi les prédictions des prophètes sur l’avenir, et mes prédictions que j’extrais directement du Coran, ne contiennent pas l’expression « si Dieu le veut ». Dieu les a déjà voulues, mais j’utilise beaucoup l’expression « si Dieu le veut » dans d’autres circonstances de la vie quotidienne, généralement en dehors de contextes professionnels spécifiques. Le plus important est que ce que nous disons soit vrai. Si nous devons utiliser l’expression « si Dieu le veut » pour rendre une affirmation vraie, c’est ce que nous faisons, et si l’affirmation est déjà vraie, sans dire « si Dieu le veut », c’est ce que nous disons.
Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne
Louange à Dieu ! Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.
Comme vous le savez, en tant que soumissionnaires, nous considérons que quatre rituels religieux sont obligatoires :
1) la Prière de Contact (qui comprend en elle-même la Chahada, bien entendu)
2) La Charité Obligatoire,
3) le Jeûne, et
4) le Pèlerinage du Hajj.
Maintenant, qu’en est-il des enfants des soumissionnaires ? Quelles sont les exigences à leur égard ? Qu’est-ce que les soumissionnaires doivent attendre de leurs enfants ? Quelles devraient être les attentes raisonnables générales pour les enfants des soumissionnaires ? Avant d’aller plus loin, expliquons d’abord ce que nous entendons par attentes raisonnables générales. Par exemple, l’attente raisonnable générale est de ne pas téléphoner tard dans la nuit, parce que la personne pourrait être en train de dormir. Toutefois, il ne s’agit pas d’une règle Coranique, et il existe des cas où il est acceptable d’appeler quelqu’un pendant la nuit, mais où l’attente raisonnable générale est de ne pas le faire. De même, si vous sortez à une heure du matin, la plupart des villes du monde s’attendent à ce que presque tous les magasins soient fermés. Il n’y a peut-être même pas de règle qui l’interdise, mais il se trouve que, pour d’autres raisons, la plupart des magasins, voire tous, sont fermés pendant la nuit. De la même manière, lorsque nous parlons d’attentes raisonnables générales concernant les devoirs religieux des enfants des soumissionnaires, nous ne parlons pas de règles Coraniques directes, mais d’une large combinaison d’autres règles Coraniques, qui conduisent généralement à ces attentes concernant les enfants des soumissionnaires. Si Dieu le veut, nous passerons en revue ces règles Coraniques dans d’autres vidéos, afin que nous puissions comprendre les règles fondamentales de ces attentes, mais cela prendra beaucoup de vidéos. Dans cette vidéo, nous allons donc donner une version condensée de ces attentes raisonnables générales, afin que vous puissiez vous en servir comme d’une carte approximative. Voici les attentes raisonnables générales pour les enfants des soumissionnaires. Commençons par le résumé avant d’entrer dans les détails :
1) Jusqu’à l’âge de 12 ans, c’est-à-dire jusqu’au début de la puberté, les enfants ne sont exposés qu’aux devoirs religieux, sans aucune exigence.
2) De l’âge de 12 ans à l’âge de 18 ans, on attend des enfants qu’ils se joignent toujours à vous dans les devoirs religieux, pour maintenir la paix au sein de la famille, mais on n’attend pas d’eux qu’ils fassent quoi que ce soit de leur propre chef lorsque vous n’êtes pas là, et on n’attend pas non plus d’eux qu’ils s’engagent dans une religion organisée.
3) À partir de l’âge de 18 ans, ils sont censés s’acquitter seuls de tous leurs devoirs religieux et participer à la religion organisée.
Expliquons maintenant ce que nous entendons plus précisément par là. Ainsi, jusqu’à l’âge de 12 ans, les enfants sont exposés aux Prières de Contact, et il se peut qu’ils se joignent à vous dans un premier temps pour jouer, puis qu’ils comprennent qu’il s’agit d’une sorte d’activité familiale à laquelle les adultes se livrent, et pendant cette période, il est préférable qu’ils se joignent à eux. Cependant, les ablutions ne sont pas nécessaires pour eux, pour les enfants. Ils ne sont pas vraiment impurs, même s’ils ne font pas leurs ablutions. De plus, s’ils se joignent à la Prière de Contact, ils ne font pas vraiment la Prière de Contact. Ils ne font qu’imiter le parent. Ils participent à un rituel familial, pas nécessairement à un rituel religieux. Mais il peut être judicieux de les encourager à le faire, pour des raisons de gestion, afin de les distraire et de les empêcher de faire quelque chose de dangereux, en particulier parce qu’ils savent que vous ne les surveillez pas à ce moment-là. Ainsi, jusqu’à l’âge de 12 ans, ils sont seulement exposés à la religion, mais aucune obligation religieuse ne leur est imposée, et s’ils se joignent à vous pour la Prière de Contact, ils peuvent le faire sans ablutions. Mais il est également important de ne pas les empêcher de s’acquitter de leurs devoirs religieux, en les rabaissant, en les maintenant dans leur coquille loin de la religion, en leur disant « tu ne comprends toujours pas », etc. Dans un verset de la Bible, Jésus dit aux gens : « Laissez venir à moi les petits enfants », c’est-à-dire laissez-les entendre la parole de Dieu. Ne les tenez pas intentionnellement à l’écart de la parole de Dieu. Ainsi, vous les exposez simplement à la religion sans attendre d’eux ce qu’ils doivent faire, ce qu’ils doivent comprendre et ce qu’ils ne doivent pas comprendre.
Lorsqu’ils atteignent l’âge de 12 ans, vous, en tant que parent, leur apprenez à faire leurs ablutions. Ensuite, vous leur dites que chaque fois qu’ils entendent votre appel à la prière, ils doivent se lever, faire leurs ablutions et se joindre à vous dans n’importe quel mouvement que vous êtes en train de faire. Ils n’ont même pas besoin d’apprendre les mots. Ils savent simplement qu’ils doivent faire ce que vous faites. Vous vous inclinez, ils s’inclinent. Vous vous prosternez, ils se prosternent. Vous vous levez, ils se lèvent. Mais vous n’attendez cela que comme une prière commune, et non comme une attente d’une prière individuelle qu’ils peuvent ou doivent faire eux-mêmes. Par exemple, disons que vous revenez du travail, que vous trouvez votre enfant à la maison et que la prière de l’après-midi a déjà commencé depuis une heure. Vous ne devez pas lui demander s’il a fait la prière. Le Coran nous dit de ne pas espionner les gens. Vous supposez donc que puisque l’heure de la prière a commencé plus tôt, vous devez supposer qu’ils ont déjà fait la prière. Vous ne leur demandez pas s’ils l’ont faite. Vous devez supposer qu’ils l’ont fait. Ainsi, dans ce cas, lorsque vous commencez à faire la prière de l’après-midi, vous ne faites pas l’appel à la prière et ils ne se joignent pas à vous, parce que vous leur avez appris qu’ils ne doivent se joindre à vous que lorsqu’ils entendent l’appel à la prière de votre part. Sinon, vous ne vous occupez pas de vérifier s’ils le font seuls à d’autres moments. Supposons que la prière du soir commence et qu’ils soient encore là, vous voyez clairement qu’ils n’ont pas fait la prière du soir, parce qu’ils étaient avec vous depuis le début de la soirée, alors maintenant vous faites l’appel à la prière, et dès qu’ils l’entendent, ils doivent aller faire leurs ablutions et se joindre à vous pour la prière. Ainsi, votre enfant de plus de 12 ans doit savoir que lorsque vous faites l’appel à la prière, il ou elle doit absolument se joindre à vous pour les ablutions, mais si vous ne faites pas l’appel à la prière, il ou elle ne doit pas se joindre à vous.
Vous attendez qu’ils fassent leurs ablutions et se joignent à vous, après avoir fait l’appel et avant de commencer la prière. S’ils ne le font pas, vous exigez, parlez, insistez. Essayez les approches gentilles, sans mendier, et les approches dures, sans violence. S’ils résistent, il doit y avoir des répercussions non violentes, sans aucun doute. Dans le passé, même les répercussions violentes étaient autorisées, et nous ne les arrêtons pas parce qu’elles sont mauvaises, mais parce qu’elles ne fonctionnent pas. Vous voyez, être parent, ce n’est pas seulement juger son enfant, décider ce qui est mal et ce qui ne l’est pas, mais c’est aussi une question de gestion, décider ce qui fonctionne et ce qui ne fonctionne pas. Et les répercussions violentes ne fonctionnent tout simplement pas aujourd’hui, parce que la violence a été sous-traitée à la police. De toute façon, la violence ne fonctionne pas à long terme. Quoi qu’il en soit, cela signifie que vous devez prendre plus de temps et faire plus d’efforts pour utiliser d’autres répercussions, si votre enfant de plus de 12 ans résiste à se joindre à vous dans la Prière de Contact après que vous ayez lancé l’appel à la Prière de Contact. Les répercussions peuvent être financières, ne pas leur donner l’ipad, ou des choses comme ça. Il s’agit en fait d’une question de gestion. Et d’ailleurs, si les deux parents sont des soumissionnaires, et que l’enfant n’a pas de handicap mental, nous ne devrions pas accepter l’excuse que l’enfant n’écoute tout simplement pas. Si l’on peut dresser un chien à attraper un jouet quand on le lui lance, on peut aussi dresser un enfant à s’incliner quand on s’incline, et à se prosterner quand on se prosterne. Si vous pouvez dresser un chien à réagir lorsque vous l’appelez par son nom, vous pouvez aussi dresser un enfant à réagir lorsqu’il entend votre appel à la prière. De même, si vous pouvez trouver un moyen d’obliger un enfant à faire ses devoirs, vous pouvez aussi trouver un moyen d’obliger votre enfant à s’incliner lorsque vous vous inclinez et à se prosterner lorsque vous vous prosternez. Il ne s’agit pas nécessairement d’une question religieuse. Il s’agit d’éduquer votre enfant. Vous ne discutez pas des croyances de votre enfant. Il faut simplement lui apprendre ce qu’il doit faire lorsqu’il entend l’appel à la prière.
Maintenant, que se passe-t-il si l’autre parent n’est pas soumissionnaire ? Dans ce cas, lorsque vous êtes avec votre enfant pendant toute la durée de la Prière de Contact, vous devriez essayer de faire en sorte que votre enfant s’incline lorsque vous vous inclinez et se prosterne lorsque vous vous prosternez, mais dans ce cas, il peut y avoir des cas où cela pourrait ne pas fonctionner, en fonction de l’influence que l’autre parent exerce sur l’enfant pour qu’il ne se soumette pas. C’est une très grande raison pour laquelle le Coran dit qu’il est bien mieux d’épouser une personne soumissionnaire que d’épouser une personne non-soumissionnaire, même si on aime plus la personne non-soumissionnaire. C’est surtout parce que cela empêche de gaspiller tous les efforts que vous avez déployés avec vos enfants. Ainsi, si l’autre parent n’est pas un soumissionnaire, il se peut que vos efforts – et vous devriez de toute façon faire tous vos efforts – mais il se peut qu’ils soient gaspillés et qu’ils ne fonctionnent pas, parce que l’autre parent pourrait avoir plus d’influence. Dans ce cas, il y a une expiation financière, ce qui signifie que vous devez expier votre gestion insuffisante. Vous serez récompensé pour vos efforts dans l’autre monde, mais vous devrez payer pour votre gestion insuffisante ici, et cela est expliqué ailleurs. Il ne s’agit pas nécessairement d’une question de bien ou de mal, car en fin de compte, vous n’êtes responsable que de votre propre âme, mais il s’agit d’une question de gestion par rapport à une gestion insuffisante.
Voilà donc ce que nous devrions attendre de nos enfants de 12 à 18 ans en ce qui concerne les Prières Contact. Il en va de même pour le Jeûne. Les enfants devraient généralement commencer à Jeûner à l’âge de 12 ans. Ainsi, lorsque le Ramadan ou la période de Jeûne arrive et que vos enfants ont 12 ans, vous ne cuisinez pas pour eux pendant la journée, même s’ils ne Jeûnent pas, et lorsque l’heure de la rupture du Jeûne arrive, vous vous assurez qu’ils ont un bon repas sain à manger, et ils adapteront leur comportement à cela. Vous devriez essayer d’utiliser tous les moyens non violents pour les obliger à Jeûner lorsque le mois de Jeûne arrive, s’ils ont plus de 12 ans. En fait, les enfants de cet âge considèrent le Jeûne comme un moyen intéressant de se mettre au défi, de voir à quel point ils ont grandi.
En ce qui concerne le Hadj, nous ne devrions pas nous attendre à ce que vous emmeniez des enfants de moins de 12 ans au Hadj. C’est une complication inutile, ils ne l’apprécieront pas, il n’est pas facile de garantir leur sécurité et ils ne sauront pas ce qu’ils font. S’ils ont entre 12 et 18 ans et que vous avez décidé d’aller au Hadj pendant cette période, vous pouvez les emmener ou y aller seul. L’une ou l’autre solution présente des avantages.
En ce qui concerne la Charité Obligatoire, les lois en vigueur dans les pays démocratiques d’aujourd’hui ne sont pas toujours respectées : Les lois des pays démocratiques d’aujourd’hui limitent la propriété de tout ce qui a de la valeur aux personnes âgées de plus de 18 ans, ce qui signifie que la Charité Obligatoire est limitée aux personnes âgées de plus de 18 ans, car les personnes âgées de moins de 18 ans ne peuvent de toute façon pas être légalement propriétaires de quoi que ce soit, dans les circonstances d’aujourd’hui. C’est pourquoi nous n’autorisons que les personnes de plus de 18 ans à se joindre à nous dans les Rituels Religieux Organisés. La Charité Publique Obligatoire est un Rituel Religieux Organisé.
L’autre Rituel Religieux Organisé est la Prière du Vendredi, qui elle aussi ne devient obligatoire qu’à partir de l’âge de 18 ans. Le Coran dit qu’il faut quitter le travail et se rendre à la Prière du Vendredi, donc l’obligation de la Prière du Vendredi ne concerne que les personnes en âge de travailler, et seules les personnes de plus de 18 ans sont autorisées à travailler dans l’environnement d’aujourd’hui. Les enfants de moins de 18 ans peuvent écouter les sermons, mais uniquement en présence de leurs parents, et si ces derniers souhaitent les y exposer, mais s’ils ne le font pas, c’est bon. De toute façon, ce n’est pas obligatoire pour les enfants. Si le parent décide de paraphraser ce qu’il a appris et de le raconter à son enfant dans une version abrégée, cela ne pose pas de problème non plus.
En résumé, il ne faut pas attendre de nos enfants qu’ils accomplissent des rituels religieux avant l’âge de 12 ans, mais ils sont simplement exposés à cet environnement religieux. De 12 à 18 ans, nous devons nous attendre à ce qu’ils accomplissent la Prière de Contact et le Jeûne, mais uniquement lorsqu’ils sont avec nous. Le Pèlerinage du Hadj est facultatif à cet âge. La Charité Obligatoire et le Sermon du Vendredi (la partie organisée de la Soumission) deviennent obligatoires à l’âge de 18 ans. Jusqu’à l’âge de 18 ans, vous portez la responsabilité de ce que fait votre enfant. S’il fait ce qu’il doit faire. C’est votre mérite. S’il ne fait pas ce qu’il doit faire, c’est votre faute. Dieu comptera comme une bonne ou une mauvaise action pour vous, et non pour votre enfant jusqu’à ce qu’il atteigne l’âge de 18 ans. Et dans le cas où l’autre parent de l’enfant n’est pas un soumissionnaire, et que son influence plus grande vous empêche de réaliser vos attentes à l’égard de votre enfant, alors vous devriez expier votre mauvaise gestion de la vie, ce qui est expliqué ailleurs.
Enfin, voici quelque chose d’encore plus important. Ne laissez jamais votre enfant vous intimider ou faire pression sur vous pour que vous changiez de religion. Le verset 30:28 dit : « Dieu vous cite ici un exemple pris parmi vous : Vous arrive-t-il d’élever vos serviteurs (en l’occurrence vos enfants à charge) ou vos subordonnés au point qu’ils rivalisent avec vous et que vous leur accordez autant d’allégeance qu’à vous ? Nous expliquons ainsi les révélations pour les gens qui comprennent ».
Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne
Louange à Dieu ! Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.
Comme nous le savons, Abraham a eu deux fils principaux. Isaac – le père de Jacob (Israël) – dont descendent les Israélites. L’autre fils principal était Ismaël, dont descendent les Arabes. Voici ce que Dieu dit à Abraham au sujet d’Ismaël dans la Genèse 17:20. Il dit : « Pour ce qui est d’Ismaël, je t’ai entendu : Je le bénirai, je le rendrai fécond et je multiplierai son nombre. Il sera le père de douze chefs, et je ferai de lui une grande nation. » Or, cette prophétie concerne, entre autres, la fin des temps. Ainsi, les Arabes seront dirigés par 12 chefs à la fin des temps. Etant donné que nous sommes presque à la fin des temps, on peut supposer que les 12 souverains gouverneront les 12 Etats Arabes. Les Arabes sont donc les habitants de ces 12 États : Arabie Saoudite, Émirats Arabes Unis, Qatar, Bahreïn, Koweït, Oman, Jordanie, Irak, Yémen, Palestine, Syrie et Liban.
Tous ces pays se trouvent dans la péninsule Arabique. Apparemment, les Juifs ont parlé à Mohammed de cette prophétie Biblique et il l’a comprise de la même manière, mais les auteurs de Hadiths ultérieurs l’ont écrite comme un Hadith et ont caché le fait que Mohammed donnait son interprétation de la prophétie Biblique, et non pas sa propre prophétie. Ainsi, les Musulmans traditionnels attribuent aujourd’hui cette prophétie à Mohammed, alors qu’elle était connue des milliers d’années avant Mohammed. Pire encore, les Chiites ont mal compris cette prophétie et ont inventé l’idée qu’il y aura 12 souverains après Mohammed, en commençant par Ali, puis son fils, puis son petit-fils et ainsi de suite, l’un après l’autre (à travers le temps), et qu’ensuite le monde prendra fin. Mais le 12ème descendant après Ali est arrivé, et leur prophétie ne s’est pas réalisée, ils ont tué ou caché le 12ème descendant et ont inventé un autre mensonge « leur soi-disant imam caché » afin de pouvoir couvrir le premier mensonge. Mensonge bizarre après mensonge bizarre. Des idées totalement infondées, non Coraniques. Mais expliquons comment il faut comprendre cette prophétie Biblique sur les 12 souverains Arabes. Il ne s’agit pas de 12 souverains Arabes à travers le temps, mais de 12 souverains Arabes à travers l’espace, ce qui signifie 12 souverains de 12 États Arabes en même temps. 12 groupes Arabes, et cela doit être compris ainsi parce qu’Ismaël a eu 12 fils, et d’eux descendent 12 nations Arabes. Expliquons cette prophétie plus en détail. Vous voyez, bien que nous ayons énuméré ici 12 États Arabes, jusqu’à présent seuls 11 d’entre eux ont leurs propres dirigeants. Seuls 11 d’entre eux sont indépendants, mais les Palestiniens ne sont toujours pas un État Arabe indépendant. Ils sont occupés par Israël. Cela signifie que la prophétie est presque accomplie, mais pas encore. Cela signifie que les Palestiniens finiront par obtenir leurs pleins droits, et ce sera l’un des signes que la fin du monde est très proche – lorsque les Palestiniens obtiendront leurs pleins droits, lorsque les Arabes seront divisés en exactement 12 groupes distincts sous 12 dirigeants distincts.
Avant d’aller plus loin et d’analyser ce que le Coran dit des Arabes, précisons d’abord qu’aucune nation Arabe n’est aujourd’hui une nation purement Arabe. Par exemple, les Saoudiens peuvent être arabes à 70 %, le Liban à 30 % et les autres se situent quelque part entre les deux. Nous avons essayé de les classer ici du plus Arabe au moins Arabe, approximativement, en fonction de leur degré de mélange avec d’autres nations. Ainsi, aujourd’hui, ils ne représentent qu’un certain pourcentage d’Arabes et, par conséquent, lorsque le Coran parle d’eux, il parle en fait du concept d’Arabe pur, qui s’applique aux Arabes d’aujourd’hui jusqu’à un certain pourcentage, et non pas entièrement. Pour vous montrer ce que nous entendons par là, prenons un exemple. Jésus dit dans la Bible que si vous croyez, alors si vous dites à la montagne : « Que tu sois jeté dans la mer », cela se produira. C’est vrai. Cependant, si l’un d’entre nous dit aujourd’hui à la montagne : « Que tu sois jeté à la mer », cela n’arrivera pas, et ce parce que nous ne sommes pas croyants à 100 %. Ce que Jésus a dit est vrai, mais ce qu’il a dit ne s’applique à 100% qu’aux croyants à 100%, et si nous ne sommes croyants qu’à 70%, alors cette déclaration ne s’applique à nous qu’à 70%. Donc, dans notre cas, avec 70% de croyance ou moins, quand nous disons à la montagne, que tu sois jetée dans la mer, cela prendra du temps avant que cela n’arrive. Cela se produira à la fin du monde. Ainsi, ce que Jésus a dit s’applique à nous à 70 % ou moins, non pas parce que sa déclaration n’était correcte qu’à 70 %, mais parce que nous ne correspondons à la description de cette déclaration qu’à 70 %. De même, parce que les Arabes d’aujourd’hui ne sont pas des Arabes à 100 %, ce que le Coran dit sur les Arabes ne s’applique à eux que jusqu’à un certain pourcentage, en fonction de leur degré d’Arabité. Ainsi, les Arabes de la péninsule Arabique ne sont en moyenne qu’à 50 % Arabes aujourd’hui, et ce pourcentage continuera à diminuer jusqu’à la fin du monde, lorsque les Arabes répondront à la qualification d’Arabe de manière très proche de 0 %. Mais aujourd’hui, disons qu’ils sont encore 50% d’Arabes en moyenne. De plus, lorsque le Coran dit quelque chose de négatif à propos des Arabes, il faut garder à l’esprit que, dans chaque nation, 91 % des gens ne sont pas croyants de toute façon, ce qui est expliqué dans une autre vidéo, mais cela signifie que 91 % de cette négativité est déjà partagée entre les Arabes et les non-Arabes. Mais la question est : « Y a-t-il plus de négativité chez les Arabes en plus de la négativité qui s’applique à toutes les autres nations ? » La réponse est : « Si l’on tient compte de toutes les époques, « non » ». Mais il peut y avoir des fluctuations à des moments spécifiques où Dieu met un peu plus de négativité sur eux, pour compenser le fait qu’Il prévoit de mettre un peu plus de positivité sur eux à un autre moment plus tard, pour maintenir l’égalité, en moyenne. Mais, même dans ce cas, la différence n’est inférieure qu’à 50 % d’Arabisme x 10 % de croyance, ce qui ne représente qu’une différence de 5 %. Cela signifie donc que, quoi que l’on dise de spécifiquement négatif ou positif sur les Arabes dans cette vidéo, il faut constamment garder à l’esprit que c’est soit :
Ne s’applique qu’à moins de 5 % d’entre eux
Ou bien elle s’applique à tous, mais dans moins de 5 % des cas
Ou encore, elle s’applique à toutes les autres nations, mais il se trouve que nous parlons des Arabes dans ce sermon.
Voyons donc ce qu’il y a de bon et de mauvais chez les Arabes. Commençons par le mauvais. Voici ce que Rashad Khalifa a dit des Arabes dans les années 1980 : « J’ai écrit ici en 1980, en 1400, que Dieu avait abandonné les Arabes. Les Arabes, c’est-à-dire la péninsule Arabique »
Rashad a fait cette déclaration sur la base de son expérience personnelle avec les dirigeants Arabes, de son intuition et de son inspiration, mais il ne savait pas comment l’expliquer pleinement. Nous savons comment l’expliquer également, grâce à Dieu, et voici donc l’explication :
Les nations du passé, selon leur degré d’isolement par rapport aux autres nations, ont développé des tendances et des préférences différentes quant au type de mal qu’elles sont prêtes à tolérer et au type de mal qu’elles ne sont pas prêtes à tolérer. Par exemple, Sodome et Gomorrhe toléraient l’homosexualité, mais probablement pas la violence. Pour elles, il s’agissait avant tout de s’amuser. D’un autre côté, Pharaon, qui était également mauvais, a toléré la violence contre les enfants d’Israël, mais il est très probable qu’il n’a pas toléré l’homosexualité. Pour lui, il ne s’agissait pas de s’amuser. Pour lui, il s’agissait d’avoir du pouvoir. Cependant, au fur et à mesure que les civilisations se sont développées et que les nations ont communiqué et commercé les unes avec les autres, leurs préférences maléfiques sont devenues plus partagées et moins uniques, mais jusqu’à récemment, une petite singularité maléfique subsistait entre chacune d’entre elles, les différences culturelles. Par exemple, les méchants Africains du passé avaient tendance à tolérer certains maux axés sur la propriété, les méchants Asiatiques du passé avaient tendance à tolérer certains maux axés sur la famille, les méchants Européens du passé avaient tendance à tolérer certains maux axés sur la nationalité, et les méchants Juifs du passé avaient tendance à tolérer certains maux axés sur le monde ou sur l’idéologie. Mais qu’en est-il des Arabes ? Les mauvais Arabes avaient tendance à tolérer certains types de maux orientés vers la religion. Et c’est là que les choses se compliquent avec les Arabes. Voici pourquoi : Alors que les autres nations, lorsqu’elles voulaient être mauvaises, décidaient d’abandonner la religion, les Arabes en général, lorsqu’ils décidaient d’être mauvais, restaient enfermés dans la religion. En effet, au verset 43:28, Dieu promet de préserver les rituels religieux d’Abraham à travers les descendants d’Abraham, les Arabes. Les Arabes étaient donc l’outil de Dieu pour protéger les rituels religieux, mais ils n’avaient pas une meilleure foi que les autres, en moyenne. Ainsi, lorsque les Arabes ont perdu la foi, Dieu les a incités à conserver leurs rituels religieux par le biais de la pression sociale et d’autres moyens. Ainsi, ils ont continué à observer la Prières de Contact et à donner la Zakat, comme ils l’ont toujours fait traditionnellement en tant que groupe. Pour eux, ces rituels font partie intégrante de l’identité Arabe. En fait, jusqu’à récemment, ils ne faisaient même pas la distinction entre religion et nation. Le mot « religion » est une idée occidentale. Les Arabes s’appelaient eux-mêmes « une Oumma Musulmane », ce qui signifie « une nation Musulmane ». Ils ne percevaient donc pas l’Islam comme une religion, mais comme une nation. Ils ne voyaient pas de distinction suffisante entre la religion et la nationalité. Ainsi, pour les Arabes de la péninsule Arabique, être un Arabe et être « un Musulman », c’était à peu près la même chose. C’est pourquoi, au verset 49:14, Dieu dit aux Arabes de dire qu’ils sont Musulmans. Si les Arabes étaient parfois Musulmans et parfois non, Dieu ne dirait pas cela, parce que la parole de Dieu ne serait pas vraie, mais lorsque Dieu ordonne aux Arabes de dire qu’ils sont Musulmans, alors c’est fait. La parole de Dieu est vraie. Cela signifie donc qu’être Arabe signifie automatiquement être Musulman. Cependant, la religion, la religion organisée et la nation sont la même chose pour les Arabes.
Les Arabes ont donc toujours été Musulmans en vertu de leur nationalité et de leur religion organisée. Or, parce qu’ils étaient enfermés par Dieu dans la nationalité Musulmane et la religion organisée Musulmane, chaque fois qu’ils n’étaient pas croyants, au lieu de quitter l’Islam en tant que religion organisée, ils ajoutaient quelque chose en plus de l’Islam, sans le quitter. Ainsi, lorsque Dieu voulait leur faire mériter l’Enfer, au lieu de les faire quitter l’Islam organisé, Dieu les laissait ajouter quelque chose d’autre à l’Islam organisé, pour annuler leur Islam. De cette façon, ils pouvaient exprimer leur incrédulité tout en restant enfermés dans l’Islam organisé, afin de le préserver. En d’autres termes, lorsque Dieu a affaibli les âmes des non-Arabes, Il s’est contenté de ne pas leur donner de nourriture spirituelle, mais lorsqu’Il a affaibli les âmes des Arabes, Il leur a cas même donné de la nourriture, mais Il les a laissés ajouter du poison par-dessus la nourriture, de sorte que leurs âmes ont été affaiblies de toute façon.
L’Islam organisé consiste en la Prière du Vendredi (Prière Organisée) et la Zakat (Charité Organisée), rien d’autre. La Prière du Vendredi inclut en elle-même la Prière de Contact. Les Arabes ont donc préservé leurs Prières de Contact, grâce à la Prière commune du Vendredi, qui permet indirectement aux gens de vérifier la prière des autres, et donc de la préserver pour toutes les générations. Ainsi, l’un des objectifs de la Prière du Vendredi est de confirmer la Prière de Contact des autres une fois par semaine, et cela la maintient inchangée à travers les générations. En Arabie, depuis l’époque de Mohammed, il n’y a jamais eu de Vendredi où la Prière du Vendredi n’a pas été accomplie, et donc les Arabes ne l’ont pas perdue. Ils ont préservé toutes les étapes nécessaires des Prières de Contact. Toutes ces étapes étaient présentes. Mais ils ont ajouté des choses par-dessus. Par exemple, en mentionnant inutilement le nom de Mohammed et en faisant la salavat pour Mohammed, ils ont annulé leurs Prières de Contact et, par conséquent, toute cette nourriture spirituelle qu’ils ont consommée a endommagé leur âme autant qu’elle l’a nourrie. Voilà donc la première partie de la religion organisée qu’ils ont préservée, tout en étant incrédules pendant des siècles. La deuxième partie de l’Islam Organisé est la Zakat (« Charité Organisée », « Charité Publique »). Ce rituel religieux a lui aussi été préservé par les Arabes. Et contrairement à la Prières de Contact, qui n’a pas été acceptée par Dieu pendant des siècles, parce qu’elle impliquait indirectement le culte des idoles, il n’y avait pas de culte des idoles impliqué dans leur Zakat, de sorte que Dieu l’a acceptée jusqu’en 1980. Ainsi, la seule chose qui a empêché les Arabes d’être maudits en tant que communauté est le fait qu’ils observaient la Zakat (Charité Organisée), sans adoration d’idoles, ce que Dieu a accepté. Cependant, que la Zakat soit faite correctement ou non, il y a une condition pour que Dieu l’accepte. Cette condition est qu’ils ne rejettent pas un messager envoyé par Dieu. Cette condition se trouve dans le verset 9:54. Ainsi, tant que Dieu n’a pas envoyé d’autre messager depuis l’époque de Mohammed, la Zakat Organisée des Arabes a été acceptée par Dieu. Cependant, en 1980, Dieu a envoyé son Messager de l’Alliance, Rashad Khalifa, et parce qu’ils l’ont rejeté, alors même leur Zakat est devenue inacceptable et annulée, selon le verset 9:54. C’est pourquoi les Arabes ont été maudits depuis 1980, tout en restant dans leur Islam Organisé, afin qu’ils puissent préserver les rituels de l’Islam. La question qui se pose est la suivante : « Cette malédiction va-t-elle durer éternellement ou sera-t-elle levée ? » Voici la bonne nouvelle : La malédiction a été levée l’année dernière, en 2021. Dieu a donc fermé la porte aux Arabes de 1980 à 2020, pendant 40 ans, mais Il leur a ouvert une autre porte maintenant. Depuis l’année dernière, depuis 2021, nous avons mis en place une Zakat Publique Organisée en ligne, qui peut atteindre les Arabes, et ils ont commencé à y adhérer. D’ailleurs, ils n’auraient pas adhéré en étant croyants autrement, sans la Zakat Organisée, parce que la Zakat Organisée fait partie du fait d’être un Arabe pur, et il n’était pas possible pour le Messager de l’Alliance de Dieu d’organiser la Zakat Publique pour eux, étant donné qu’ils vivaient dans des pays différents, et qu’il n’y avait pas d’internet à l’époque. Mais aujourd’hui, Dieu l’a rendu possible, dans le cadre de son plan par le biais d’Internet, afin d’ouvrir à nouveau la porte aux Arabes. Et vous savez quoi ? Pendant 13 ans, depuis 2008, Alban Fejza a prêché en ligne, et pas un seul Arabe n’a cru, jusqu’à ce que la Zakat Publique soit organisée par Internet, et puis la 14ème année, ils ont commencé à croire et à nous rejoindre, et aujourd’hui, environ 10% de notre congrégation sont des Arabes, des personnes nées dans la Péninsule Arabique. Apparemment, nous réalisons maintenant que Dieu avait un système et un but pour la malédiction temporaire et la rédemption des Arabes. Le système était similaire à celui de l’époque de Moïse. À l’époque de Moïse, lorsque les Juifs ont désobéi à Moïse, Dieu a maudit les Juifs et les a laissés dans le désert pendant 40 ans, comme nous le dit le verset 5:26. Et de la même manière, il y a exactement 40 ans depuis 1980, date à laquelle Dieu a envoyé le Messager de l’Alliance, jusqu’en 2020. La 41ème année, en 2021, Dieu a levé l’interdiction faite aux Arabes, et peu après, ils ont commencé à se joindre à nous. Tel était donc le système.
Voici maintenant le but : le but de Dieu est d’utiliser les Arabes pour soutenir les croyants à la fin des temps, à l’époque du Mahdi. Cependant, cela signifierait qu’ils auraient la priorité sur les autres peuples à la fin des temps. Mais Dieu n’est pas raciste. Pour Dieu et pour moi, les Arabes ne sont pas meilleurs que les non-Arabes. Il n’y a aucune chance. Dieu enverra au paradis une proportion égale de personnes de toutes les races et de toutes les nations. Mais si Dieu veut utiliser les Arabes pour la fin des temps et leur donner la priorité pendant la période du Mahdi, alors pour compenser cela, Dieu les a laissés en arrière de 1980 à 2020.
Maintenant que nous y repensons, tout s’explique. Nous avons essayé de comprendre la Zakat Organisée pendant de nombreuses années, parce que nous étions conscients qu’il manquait quelque chose à la Zakat dans la façon dont les soumissionnaires après Rashad Khalifa la comprenaient. Nous avons essayé de trouver la solution pendant de nombreuses années, et Dieu n’a permis à Alban Fejza de trouver la solution qu’en 2021. C’est exactement à ce moment-là que Dieu a levé l’interdiction qui pesait sur les Arabes.
Il y a cependant un petit changement : Dans le passé, si les Arabes avaient accepté Rashad comme Messager de l’Alliance, Dieu et Rashad auraient donné la priorité aux Arabes pour organiser la Zakat, en raison de leur centralité géographique. Mais ils l’ont rejeté, et ils ont donc perdu cette chance. Aujourd’hui, Internet a rendu la centralité géographique obsolète en ce qui concerne la Zakat, et Dieu a désigné Alban Fejza pour l’organiser, et il déléguera cette priorité aux Directeurs de Congrégation qu’il choisira, quelle que soit leur nationalité, Arabe ou non-Arabe – comme le prescrit le Coran.
Une dernière chose. Un message aux Arabes : Puisque Dieu a levé l’interdiction qui pesait sur vous, faites attention à un danger caché, si vous êtes Arabe. Parce que vous êtes de toute façon destinés à être des soumissionnaires, il vous est plus difficile de savoir si vous avez été vraiment guidés, ou si Dieu vous utilise juste pour accomplir Son plan de préserver les rituels religieux organisés. En d’autres termes, en tant qu’Arabe parmi nous, vous êtes plus susceptible de devenir un Hypocrite, ce qui est mentionné dans le verset 9:97. Les autres sont plus susceptibles de quitter la soumission, ce qui est en fait une bénédiction déguisée, car s’ils partent, ils savent qu’ils sont partis, et ils peuvent se repentir et revenir, mais vous êtes moins susceptibles de savoir que vous êtes parti, ce qui rend plus difficile pour vous de retrouver votre chemin, parce que vous ne savez peut-être même pas que vous êtes perdu. Et pour vous aider, si vous êtes Arabe, nous avons examiné les versets où Dieu s’adresse spécifiquement aux Arabes, leur parle spécifiquement, et dans ces versets, nous avons trouvé sept signes principaux que vous pouvez utiliser comme indicateurs pour savoir si vous êtes vraiment guidé, ou si Dieu vous utilise uniquement pour préserver les rituels religieux Abrahamiques :
Premier signe : Êtes-vous un Muhajir (migrant) ? (verset 9:100). Où vivez-vous dans le pays où vous êtes né ? Ou, mieux encore, dans quelle mesure seriez-vous prêt à émigrer, si vous deviez le faire pour la cause de Dieu ?
Deuxième signe : Êtes-vous un Ansâr (partisan) ? (verset 9:100) Si un autre soumissionnaire doit émigrer pour la cause de Dieu, dans quelle mesure êtes-vous prêt à offrir votre maison pour le soutenir, au cas où il y aurait de la place pour lui, à condition que les règles de genre le permettent, bien sûr, jusqu’à ce qu’il puisse subvenir à ses besoins, à condition qu’il ne profite pas de la bonne action ? Le verset 9:100 dit : « Quant aux premiers émigrants (Muhajirûn), aux partisans qui leur ont donné asile ( Ansâr) et à ceux qui les ont suivis dans la justice, Dieu est satisfait d’eux, et ils sont satisfaits de Lui ».
Troisième signe : Essayez-vous de vous cacher derrière le messager de Dieu ? (Versets 9:90-9:91). Ce signe ne s’applique pas aux hommes faibles, ni aux femmes, ni aux enfants, parce qu’on n’attend pas d’eux qu’ils s’engagent nécessairement dans des luttes publiques. Ainsi, lorsque Alban Fejza organise des manifestations, si vous êtes un homme Arabe doté de richesse ou d’éducation, essayez-vous délibérément de rester à l’arrière de la lutte ? Vous cachez-vous pour que les autres ne sachent pas qui vous êtes ? Ou bien essayez-vous d’être au premier plan de la lutte ? Au verset 9:120, Dieu te dit que tu ne souffriras pas, même un peu, pour la cause de Dieu, sans que cela soit écrit pour toi comme un crédit. Dieu ne manque jamais de récompenser ceux qui œuvrent pour la justice.
Quatrième signe : Lorsque vous dépensez dans la cause de Dieu, lorsque vous donnez la Zakat par exemple, est-ce que vous avez l’impression d’une perte que vous devez subir pour pouvoir être avec les soumissionnaires, ou est-ce que cela vous rend au contraire heureux ? (Verset 9:98). Croyez-vous que votre dépense sera un moyen de parvenir à Dieu et de soutenir le messager ? (verset 9:99). Si la seconde est vraie, alors elle vous rapprochera de Dieu, et Dieu vous admettra dans Sa Miséricorde. Dieu est Indulgent, Très Miséricordieux.
Cinquième signe : Lorsque votre indépendance financière augmente, vous semble-t-il que c’est une meilleure occasion de vous rapprocher de l’Envoyé de Dieu, ou une meilleure occasion de vous éloigner de l’Envoyé de Dieu ? Ceci est en partie basé sur le verset 48:11 et les versets qui l’entourent.
Sixième signe : Dans quelle mesure croyez-vous que le messager de Dieu et les croyants finiront par gagner ? (Verset 48:12).
Septième signe : Pensez-vous que vous faites une faveur à Alban Fejza en étant un soumissionnaire, ou pensez-vous que Dieu vous a fait une faveur en étant un soumissionnaire ? (Verset 49:17).
Et ce sont là les signes qui indiquent aujourd’hui ou à l’avenir à quel point un Arabe qui s’est joint à nous est guidé.
Donc, pour conclure, lorsqu’il s’agit des Arabes, ils doivent se fier à d’autres signes que la soumission pour savoir s’ils sont croyants, parce que la soumission leur vient naturellement en vertu de leur nationalité, et donc la soumission n’est qu’un signe partiel de leur croyance. En revanche, lorsqu’il s’agit de non-Arabes, la soumission est l’un des principaux signes de leur croyance.
Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne
